Kolkata, Indien - In seiner Ansprache an diesem Morgen an etwa 150 Tibeter - Händler, Studenten und Mönche - erwähnte Seine Heiligkeit der Dalai Lama, dass er Kolkata seit seiner Kindheit kennt. Tibeter, die in der Stadt gewesen waren, hatten ihm ihre Sehenswürdigkeiten beschrieben. Dann, bei seinem ersten Besuch in Indien 1956, lernte er die Stadt selbst kennen.
„Seit 1959 konnten wir Tibeter, als Flüchtlinge, der Welt unsere Kultur offenbaren“, sagte er. „Wo auch immer wir leben, ob in Indien, Europa, Australien oder Amerika, wir haben unsere Identität bewahrt und im Geiste des Tibetischen mit anderen geteilt. Diejenigen von uns, die in der freien Welt leben, repräsentieren diejenigen, die in Tibet leben. Ich bin allen Tibetern dankbar, dass sie diesen Geist am Leben erhalten haben.“
„Bald nachdem wir in Indien angekommen waren, haben wir mit Hilfe der indischen Regierung Schulen für unsere Kinder eingerichtet. Danach haben wir in den Siedlungen in Südindien unsere Lernzentren wieder aufgebaut, in denen wir die Nalanda-Tradition, die uns Shantarakshita im 8. Jahrhundert und Atisha im 11. Jahrhundert gebracht haben. Eines der Merkmale der Nalanda-Tradition ist die Rückbesinnung auf Vernunft und Logik. Tatsächlich riet der Buddha: ‚O Mönche, ebenso wie das weise Testgold durch Brennen, Schneiden und Reiben, prüfe meine Worte gründlich und akzeptiere sie erst, nachdem du sie untersucht hast - nicht nur aus Respekt vor mir’.“
Seine Heiligkeit betonte den Wert der tibetischen Sprache als ein Mittel, um die Psychologie, Vernunft und Logik dessen, was der Buddha lehrte, zutreffend auszudrücken. Er erinnerte seine Zuhörer daran, dass es die Sprache der Kangyur und Tengyur ist, der Hauptteil der weitgehend buddhistischen Literatur, die aus dem Sanskrit übersetzt wurde.
Als er sich darauf vorbereitete, eine einfache Zeremonie zu leiten, um den erwachenden Geist von Bodhichitta zu erzeugen, erklärte Seine Heiligkeit, dass es, wenn es um Buddha, Dharma und Sangha geht, wesentlich ist, zu verstehen, was Dharma ist. Auf dieser Grundlage wird es möglich sein, den Buddha und die Sangha besser zu verstehen. Er sagte, dass man, um Dharma zu verstehen, eine Vorstellung davon haben muss, was mit Leere gemeint ist. Nicht nur eine nihilistische Idee, sondern es bedeutet, dass alles, was existiert, in Abhängigkeit von anderen Faktoren entsteht und somit frei von intrinsischer Existenz ist. Dies entspricht der Quantenphysik, die besagt, dass Dinge keine objektive Existenz haben.
Seine Heiligkeit ermutigte die Studenten im Publikum, ihr Tibetisch nicht zu vergessen, sondern sich zu bemühen, es aufrechtzuerhalten. Er empfahl ihnen, der buddhistischen Philosophie und Psychologie auf akademische Weise Aufmerksamkeit zu schenken, nicht unbedingt aus religiöser Sicht.
Der Buddha lehrte die beiden Wahrheiten, konventionell und endgültig, die die Kluft zwischen Schein und Sein betreffen. Wenn es im ‚Herz-Sutra’ heißt: „Form ist leer“, dann bedeutet das, dass die Form keine inhärente oder inhärente Existenz hat. Sie existiert in Abhängigkeit von anderen Faktoren. Auf der Grundlage dieser beiden Wahrheiten lehrte der Buddha die ‚Vier Edlen Wahrheiten’ über das Leiden und seinen Ursprung, die Beendigung und den Pfad zur Beendigung. Seine Heiligkeit bemerkte, dass er dies in einem der Verse des Lobpreises an die Siebzehn Meister von Nalanda deutlich gemacht hat:
Indem wir die Bedeutung der beiden Wahrheiten verstehen, die Art und Weise, wie die Dinge existieren,
Wir stellen durch die vier Wahrheiten fest, wie wir in den Kreislauf der Existenz gelangen und wie wir ihn verlassen.
Durch valide Erkenntnis wird unser Glaube an die drei Zufluchtsorte gefestigt.
Möge ich gesegnet sein, die Basis für den Weg zur Befreiung zu legen.
Seine Heiligkeit kam bei dieser Gelegenheit auf Einladung der Indischen Wirtschaftskammer (ICC) nach Kolkata. Ein Publikum von 250 Mitgliedern und geladenen Gästen begrüßte ihn. Nachdem er die Eröffnungslampe angezündet hatte, setzte er sich hin, um mit ihnen zu sprechen.
„Ich beginne meine Vorträge immer mit der Begrüßung des Publikums als Brüder und Schwestern, denn so empfinde ich alle 7 Milliarden Menschen, die heute leben. Jeder von uns wurde von unserer Mutter geboren und hat sich dann in ihrer Zuneigung genährt. Das ist der Samen, der uns befähigt, anderen Menschen Zuneigung zu zeigen. Wissenschaftler stellen fest, dass unsere grundlegende menschliche Natur mitfühlend ist. Als soziale Lebewesen haben wir alle ein Gefühl des Mitgefühls, aber es tendiert dazu, inaktiv zu bleiben. Wir brauchen ein Gefühl für die Einheit der Menschheit, ein Gefühl dafür, dass wir alle wie Brüder und Schwestern sind, um sie zu erwecken. Als Mensch setze ich mich dafür ein, die Menschen zu ermutigen, dies zu würdigen.“
„Als buddhistischer Mönch habe ich mich verpflichtet, die religiöse Harmonie zu fördern. Indien ist ein anschauliches Beispiel dafür, dass religiöse Traditionen zusammenleben können. Einheimische Traditionen wie die Samkhyas, Jains, Varietäten des Hinduismus, Buddhismus und später Sikhismus, leben seit Jahrhunderten in Frieden zusammen mit dem Zoroastrismus, Judentum, Christentum und Islam, das sind Traditionen, die anderswo entstanden sind.“
„Als Tibeter habe ich mich von der politischen Verantwortung zurückgezogen, seit wir im Jahr 2001 und im Jahr 2011 politische Führer gewählt haben. Ich habe auch dafür gesorgt, dass die Dalai Lamas in Zukunft keine solche Position mehr einnehmen. Da die Tradition mit dem Feudalismus zusammenhängt, ist es veraltet und überholt und Zeit ihn zu ändern. Übrigens empfinde ich dasselbe für das Kastensystem, die Klassifizierung einiger Menschen als unantastbar, während andere privilegiert sind. Auch sie ist veraltet und undemokratisch. Es ist an der Zeit, dass es geändert wird.“
„Wie dem auch sei, ich möchte die Aufmerksamkeit auf die Notwendigkeit lenken, die natürliche Umwelt des tibetischen Plateaus zu schützen. Dies ist nicht nur für die Tibeter von Bedeutung, sondern auch für die 1 Milliarde Menschen in ganz Asien, die für ihre Wasserversorgung von Flüssen abhängig sind, die in Tibet entspringen.“
„Außerdem ist es mir ein Anliegen, unser tibetisches Kulturerbe am Leben zu erhalten. In der Vergangenheit waren ihr Inder unsere Gurus und Tibeter eure Chelas oder Schüler. Was wir von euch über Philosophie und Psychologie, über die Funktionsweise des Geistes und der Emotionen, über den Gebrauch von Vernunft und Logik gelernt haben, bleibt in der heutigen Welt relevant und hilfreich.“
„Seine Heiligkeit erklärte seine Überzeugung, dass die Welt vor einer moralischen Krise steht. Viele der Probleme, mit denen wir heute konfrontiert sind, entstehen, weil es uns an moralischen Prinzipien mangelt - wir haben kein Mitgefühl. Ein Grund dafür ist, dass sich die moderne Bildung an materiellen Zielen orientiert und wenig Zeit für innere Werte hat. Er schlug vor, dass, wenn wir wirklich glauben würden, dass andere Menschen wie unsere Brüder und Schwestern sind, wir Kinder nicht verhungern lassen könnten, und dass wir nicht zusehen könnten, wie Menschen sich gegenseitig umbringen, wie sie es heute tun.“
Er betonte, dass es in diesem Land bereits Wissen darüber gibt, wie man mit der Wurzel solcher Probleme umgeht, indem man unsere negativen Emotionen bekämpft. Seine Heiligkeit setzt große Hoffnungen auf Indiens Fähigkeit, moderne Erziehung mit seinem uralten Verständnis der Funktionsweise des Geistes und der Emotionen zu verbinden.
„Folglich werde ich den Rest meines Lebens der Wiederbelebung des Verständnisses von Indiens altem Wissen in diesem Land widmen und versuchen, es durch Bildung zu fördern“, erklärte er.
Die Zuhörer lächelten dankbar, als sie den Worten Seiner Heiligkeit applaudierten.
Seine Antworten auf die Fragen, die sie stellten, berührten die künstliche Intelligenz und seinen Zweifel, dass sie die menschliche Intelligenz überholen würde. „Wenn das 21. Jahrhundert friedlicher sein sollte als das vorangegangene Jahrhundert, dann müsse man über alte Denkweisen hinausgehen und auf die Neigung verzichten, Problemen und Konflikten mit Gewalt zu begegnen. Wir brauchen eine humanere Herangehensweise. Dies entspricht der langjährigen Tradition Indiens, Ahimsa oder Gewaltlosigkeit zu praktizieren.“ Er schlug vor, dass ein langfristiges Ziel eine entmilitarisierte Welt sein sollte. „Es wird nicht in Eile geschehen“, sagte er, „aber das ist es, was wir anstreben sollten.“
Seine Heiligkeit bemerkte, dass in einer zunehmend globalisierten Welt nationale Grenzen weniger Bedeutung haben als sie es taten. Er berichtete, dass der kalifornische Gouverneur Jerry Brown ihm sagte, dass nationale Grenzen nirgendwo zu sehen sind, wenn dieser blaue Planet vom Weltraum aus betrachtet wird. Er bekräftigte seine Bewunderung für den Geist der Europäischen Union, für die Vorrangigkeit eines gemeinsamen europäischen Interesses vor dem der einzelnen Staaten. Er wies darauf hin, dass in einem historischen Präzedenzfall in den letzten 70 Jahren Frieden unter den Mitgliedern der EU herrsche.
Auf die Frage, wie man den Rat des Buddha im modernen Leben anwenden könne, erinnerte Seine Heiligkeit an ein Gespräch mit einem Swami in Bangalore, in dem sie sich einig waren, dass buddhistische und hinduistische Traditionen Ethik, Konzentration und Weisheit - Shila, Shamatha und Vipashyana - gemeinsam haben. Sie mögen sich in ihrer Haltung gegenüber atman und anatman unterscheiden, aber das ist eine Frage der persönlichen Praxis. Viele indische Traditionen beinhalten eine innere Transformation, die Seine Heiligkeit als Kultivierung emotionaler Hygiene bezeichnet hat.
Während es Anzeichen dafür gibt, dass ständiger Zorn, Hass und Angst unser Immunsystem untergraben, bringen Warmherzigkeit und eine mitfühlende Einstellung ein Lächeln ins Gesicht.
Nach den formellen Dankesworten richtete Seine Heiligkeit noch ein paar letzte Worte an das Publikum:
„Glauben Sie nicht, dass es nicht viel gibt, was Sie tun können. Veränderung beginnt immer mit einem inspirierten Individuum, das dann zehn andere beeinflusst, die wiederum zehn weitere beeinflussen können - so entstehen Ideen, die sich verbreiten und verändern.“
Kurz darauf fuhr Seine Heiligkeit nach einem schnellen Mittagessen zum Flughafen Kolkata, um nach Delhi zu fliegen, von wo aus er morgen nach Dharamsala zurückkehren wird.
