Leh, Ladakh, J&K, Indien - Die Sonne war schon strahlend warm, als Seine Heiligkeit der Dalai Lama seine Residenz am Shewatsel Phodrang verließ, um zum Pavillon auf dem angrenzenden Lehrplatz zu gehen. Thiksey Rinpoche und LBA-Präsident Tsewang Thinles begleiteten ihn. Auf dem ganzen Weg drängten sich die Menschen gegen den Zaun, in der Hoffnung, Seiner Heiligkeit näher zu kommen. Hier und da hielt er an, um einem Kind auf die Wange zu klopfen oder seine Hand auf den Kopf eines älteren Mannes oder einer älteren Frau zu legen.
In seinem Bemühen, so nah wie möglich zu sein, ging Seine Heiligkeit zu den äußersten Ecken der Bühne, um den schätzungsweise 20.000 Menschen zu winken. Unterdessen führten Nonnen vom Zentralinstitut für Buddhistische Studien eine dynamische Debatte über die buddhistische Philosophie vor der Bühne. Es folgten Schüler der Ladakh Public School.
Nachdem er seinen Platz auf dem Thron eingenommen hatte, bemerkte Seine Heiligkeit, dass er sich darüber gefreut hatte, dass zu den debattierenden Schülern ein begeisterter Sikh-Junge gehörte. Er wies darauf hin, wie wichtig die Debatte für ein besseres Verständnis des untersuchten Themas sein kann, und dankte den Schülern für ihren Beitrag. Einleitende Gebete umfassten die ‚Drei Kontinuen‘, die die Qualitäten von Buddha, Dharma und Sangha preisen, und das ‚Herz-Sutra‘.
„Letztes Jahr haben wir bis zum Ende des Kapitels 6 des ‚Leitfadens zur Lebensweise des Bodhisattva‘ gelesen“, erklärte Seine Heiligkeit. „Also werden wir weitermachen. Shantideva soll diesen Text im 8. Jahrhundert verfasst haben. Es stützt sich auf die Lehren der umfangreichen Pfadlinie, die Maitreya an Asanga weitergegeben hat, und auf die tiefgründige Linie der Sichtweise, die von Nagarjuna kommt, manchmal auch als der zweite Buddha bezeichnet. Diese Lehre kann als die Darstellung der großen Linie der Handlung bezeichnet werden.“
„Maitreyas ‚Ornament für klare Realisation‘ erklärt den impliziten Inhalt der Vollkommenheit der Weisheitslehren; Nagarjuna verdeutlicht den expliziten Inhalt, der die Theorie der Leerheit ist. Maitreyas ‘Sublime Kontinuum‘ erklärt die Natur Buddhas, während seine fünf Traktate als Ganzes den Bodhisattva-Pfad umreißen.“
Seine Heiligkeit sagte der Versammlung: „Ich habe von Khunu Lama Rinpoche, Tenzin Gyaltsen, eine Übertragung und Erklärung dieses Werkes erhalten. Er war ein engagierter Praktiker dessen, was es zu sagen hat. Einmal, als er die Praxis des erwachenden Geistes des Bodhichitta kultivierte, komponierte er jeden Tag einen wertschätzenden Vers. Diese Verse wurden schließlich als ‚Juwelenlampe‘ zusammengestellt und es war die Übertragung davon, die ich zuerst suchte. Danach erhielt ich den ‚Leitfaden‘. Weil er die Praxis des erwachenden Geistes als so hilfreich empfand, bat mich Khunu Lama Rinpoche, ihn so viel wie möglich zu lehren.“
„Leitfaden auf dem Weg zum Erwachen‘ lässt sich in drei Teile zusammenfassen, durch die du in die Praxis eintrittst: die tatsächliche Praxis und die Vollendung der Praxis. Es geht um den Weg zur Erleuchtung, der in der Entwicklung der Weisheit wurzelt, auf deren Grundlage du das Verhalten eines Bodhisattvas kultivierst.“
Seine Heiligkeit überprüfte die Titel und Inhalte der Kapitel des Buches in Bezug auf die Praxis der sechs Vollkommenheiten. Er bemerkte, dass es kein Kapitel gibt, das der Großzügigkeit gewidmet ist, aber die Tatsache, dass sich das ganze Werk mit dem Geben von Körper, Ressourcen und Tugenden beschäftigt, entschädigt dafür.
„Von den zehn Kapiteln sind die wichtigsten das Kapitel 6 über Geduld und das Kapitel 8 über Meditation“, fuhr Seine Heiligkeit fort. „Wenn wir andere mehr schätzen sollen als uns selbst, müssen wir den Zorn überwinden, und Geduld ist das Gegenmittel dazu. Kapitel 8 zeigt, dass die Selbstachtung allein zu unserem Untergang führt. Was es in erster Linie lehrt, ist die Praxis des Selbstausgleichs und des Austauschs mit anderen.“
Nach dem Lesen der ersten Zeilen von Kapitel 7, ‚Mit Geduld sollte ich Begeisterung entwickeln, denn das Erwachen wird nur in denen wohnen, die sich anstrengen‘, sagte Seine Heiligkeit, dass Fortschritt auf dem Weg nicht nur von Bodhichitta abhängt, sondern auch Weisheit notwendig ist. In dem Moment, in dem du eine echte Bodhichitta-Erfahrung hast, betrittst du den Bodhisattva-Pfad, aber du musst noch weiter trainieren. Nach dem Weg der Akkumulation beinhaltet der Weg der Vorbereitung die Kombination aus einem ruhig bleibenden Geist und einer Einsicht, die sich auf die Leerheit konzentriert. Du kommst auf den Weg des Sehens, wo du Leerheit direkt erkennst und mentale Leiden eliminierst.
Nachdem du den Weg des Sehens entwickelt und die Beendigung erreicht hast, trittst du in den Weg der Meditation ein und kommst vom zweiten Bodhisattva-Boden zum zehnten. Schließlich entwickelst du den Weg des Nicht-Lernens, der das Gegenmittel zu den Restflecken ist, die von psychischen Leiden zurückbleiben. Wenn all diese Verunreinigungen, einschließlich der Abdrücke negativer Emotionen, beseitigt sind, erlangt man die Buddhaschaft. Dieser fünfstufige Weg spiegelt sich im Mantra aus dem ‚Herz-Sutra‘ wider.
„Wenn der Buddha sagt: ‚Tadyata gateh gateh gateh paragateh parasamgateh bodhi svaha‘ (‚Es ist so: Weiter, weiter, weiter, darüber hinaus, vollständig darüber hinausgehen, in der Erleuchtung gegründet‘), sagt er seinen Anhängern, dass sie die fünf Wege gehen sollen“:
gateh - der Weg der Akkumulation;
gateh - der Weg der Vorbereitung;
paragateh - der Weg des Sehens;
parasamgateh - der Weg der Meditation;
bodhi svaha - der Weg des Nicht-mehr-Lernens.
„Den Weg zu gehen erfordert Begeisterung und Anstrengung, aber man muss die Vorteile dieser Eigenschaften verstehen. Ihre Gegner sind zum Beispiel Faulheit und geringes Selbstwertgefühl. Solange man nicht versteht, dass Faulheit ein Hindernis ist, wird man nicht motiviert, es zu überwinden.“
„Über die Vergänglichkeit nachzudenken ist hilfreich, wie die frühen Verse von Kapitel 7 zeigen. Wir sind jetzt gesund und glücklich hier, aber ob wir uns morgen alle wieder sehen werden, ist nicht garantiert. Sollte der Tod kommen, werden Ruhm und Reichtum, Freunde und Familie keine Hilfe sein. Unsere einzige Unterstützung werden die positiven Eindrücke der tugendhaften Handlungen sein, die wir getan haben.“
„Heute gibt es 7 Milliarden Menschen auf der Welt und die meisten von ihnen denken nur an materiellen Gewinn. Nur wenige denken an die innere Welt des Geistes. Viele von uns, die sich an den Buddha wenden, vernachlässigen, dass es davon abhängt, ob wir Fortschritte auf dem Weg machen, ob wir uns anstrengen. Wir neigen auch dazu, unsere Gegner als außerhalb von uns zu betrachten, während der wahre Feind im Inneren ist. Die zweite Art der Faulheit ist die Verlockung zum Unrecht, während die dritte die geringe Selbstachtung, der Defätismus, das Denken: ‚Ich kann es wirklich nicht‘ ist. Das Verstehen der Gleichheit von sich selbst und anderen erzeugt Begeisterung für den Weg.“
Also, nachdem ich das Pferd des erwachenden Geistes besteigt habe,
das jede Entmutigung und Müdigkeit beseitigt,
Die, wenn sie von diesem Geist wissen, von Freude zu Freude gehen,
Würde jemals in Verzweiflung verfallen?
Als er weiter las, wies Seine Heiligkeit darauf hin, dass die Verse 43 und 44 die Ergebnisse von Tugend und Unrecht anzeigen. Er erklärte, dass sich die Erwähnung von Vajradhvaja auf ein Kapitel im ‚Array of Stalks‘ oder Avatamsaka Sutra bezieht. Shantidevas Rat, die Verzweiflung zu vertreiben, ist, sich an den Rat im Kapitel über Gewissenhaftigkeit zu erinnern und sich dann freudig der Aufgabe zu stellen.
Nach der Lektüre von Kapitel 7 ging Seine Heiligkeit direkt zum Kapitel 8 über, das damit beginnt, wie man die Konzentration entwickelt und wie man das, was sie behindert, überwindet. Er las lebhaft bis zu Vers 89 & 90, wo die Anleitung zur Entwicklung des erwachenden Geistes des Bodhichitta und zur Meditation über die Gleichheit zwischen sich selbst und anderen beginnt.
Ich sollte alle Wesen beschützen, so wie ich mich selbst beschütze.
Weil wir alle gleich sind im (wollenden) Wohlbefinden und (nicht wollenden) Leid.
Die Diskussion über die Vorteile der Entwicklung und Umsetzung von Mitgefühl in die Praxis und die Nachteile, dies nicht zu tun, gipfeln in Vers 104 mit der Frage: ‚Aber da dieses Mitgefühl mir viel Elend bringen wird, warum sollte ich mich bemühen, es zu entwickeln?‘
Seine Heiligkeit hob den Rat hervor, dass man, wenn man egoistisch ist, niemals glücklich sein wird, und bemerkte die kraftvolle Wirkung von Vers 130.
Wenn ich mein Glück nicht wirklich
mit den Leiden anderer austausche,
werde ich den Zustand der Buddhaschaft nicht erreichen.
Und selbst im zyklischen Leben soll es keine Freude geben.
Vers 140 beginnt eine Übung zum Austausch von sich selbst und anderen, bei der über Neid, Wettbewerbsfähigkeit und Selbstwertgefühl nachgedacht wird. Du bist eifersüchtig auf jemanden, der höher ist, als du denkst ... er ist geehrt, aber ich nicht. Du bist konkurrenzfähig und möchtest jemanden übertreffen, der dir ebenbürtig ist, und freust sich darauf, jemanden zu demütigen, der dir unterlegen ist. Ab Vers 155 werden die Fehler der Selbsthingabe erklärt.
„Die Praxis, sich selbst und andere auszutauschen, bringt uns die Nachteile der Wertschätzung von sich selbst statt von anderen nahe. Wenn du andere mehr als dich selbst in diesem und im nächsten Leben schätzt, werden dir große Vorteile erwachsen.“
Seine Heiligkeit schaute auf seine Uhr und sagte: „Es ist Zeit zum Mittagessen. Wir sehen uns morgen.“ Als er der Menge zuwinkte, fuhr er zurück zum Phodrang.