Zürich, Schweiz - Es lag eine Kälte in der Luft, als Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute Morgen sein Hotel verließ, um nach Winterthur zu fahren. Als er im Konferenzzentrum ankam, wurde er von Jean-Marc Piveteau, Präsident der ZHAW Universität (Zürcher Hochschule für Angewandte Wissenschaften), empfangen. Nachdem Seine Heiligkeit sich auf die Bühne im Auditorium gesetzt hatte, stellte Piveteau den Anlass vor. „Wir sprechen von Toleranz, Gerechtigkeit und Freiheit, weil es wichtig ist, sich der menschlichen Werte bewusst zu sein. An einer Universität geht es nicht nur um den Abschluss, sondern auch um Ideen und Werte und das Bekenntnis zur Verantwortung. Für uns, Eure Heiligkeit, repräsentiert Ihr viele dieser Werte, und wir würden gerne von Euch hören.“
„Liebe Brüder und Schwestern“, antwortete Seine Heiligkeit, „wenn ich ein menschliches Gesicht sehe, denke ich: ‚O, ein anderer menschlicher Bruder oder eine andere menschliche Schwester‘. Wir konzentrieren uns zu sehr auf sekundäre Unterschiede zwischen uns - Unterschiede in der Gemeinschaft, der Religion, der Konfession, ob die Menschen reich oder arm sind -, was zu einem Gefühl von ‚uns‘ und ‚ihnen‘ führt. In der heutigen Welt sind neben Naturkatastrophen viele der Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, von uns selbst geschaffen. Infolgedessen sind die Menschen nicht sehr glücklich.“
„In der Vergangenheit war die menschliche Bevölkerung klein, und die Menschen waren in kleinen Gemeinschaften aufeinander angewiesen. Jetzt ist die Bevölkerung gewachsen, und wir unterscheiden zwischen dieser und jener Gemeinschaft, diesem Land und einem anderen. Im 20. Jahrhundert gab es zwei Weltkriege; warum? Heutzutage ist die Religion im Nahen Osten zu einer Ursache für Menschen geworden, die sich gegenseitig töten. Sie denken in Bezug auf ‚meine Religion‘ und ‚ihre Religion‘. Da wir diese Konflikte schaffen, liegt es in unserer Verantwortung, sie zu lösen.“
„Es gibt Anzeichen von Hoffnung; die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts war anders als in den früheren Jahren. Ich bewundere den Geist der Europäischen Union und die Art und Weise, wie de Gaulle und Adenauer, nachdem sie lange Zeit Feinde waren, beschlossen haben, dass es besser sei, zusammenzuleben und ein gemeinsames Interesse zu verfolgen. Die Briten scheinen aus engstirnigen, egoistischen Gründen die Union zu verlassen.“
„Es gibt Unterschiede zwischen uns, aber auf einer tieferen Ebene sind wir die gleichen, wenn es darum geht, ein Mensch zu sein. Wir werden alle auf die gleiche Weise geboren und wir sterben auf die gleiche Weise. Einige Wissenschaftler sagen, als Ergebnis ihrer Untersuchungen mit jungen, präverbalen Säuglingen, dass die grundlegende menschliche Natur mitfühlend ist. Gleichzeitig, während ständige Wut, Angst und Hass unser Immunsystem untergraben, ist der innere Frieden gut für unsere Gesundheit.“
„Als Menschen sind wir soziale Tiere. Wir überleben in Abhängigkeit von unserer Gemeinschaft. In Barcelona traf ich einen katholischen Mönch, der als Einsiedler auf dem Berg gelebt hatte und über die Liebe meditierte. Er lebte von Brot und Tee und war wirklich glücklich, aber auch er war auf die Unterstützung der lokalen Gemeinschaft angewiesen.“
„Wir brauchen Freunde und Freundschaft basiert auf Vertrauen. Um Vertrauen zu gewinnen, reichen Geld und Macht nicht aus; man muss sich um andere kümmern. Man kann kein Vertrauen in den Supermarkt kaufen. In der Vergangenheit waren Sie Schweizer und wir Tibeter vielleicht hinter unseren Bergen zufrieden, aber heute gehören die Menschen zu einer einzigen menschlichen Gemeinschaft. Deshalb müssen wir uns integrieren, und da wir voneinander abhängig sind, müssen wir eine gewisse globale Verantwortung übernehmen.“
„Wenn sie glauben, dass wir alle von Gott geschaffen wurden, oder wenn sie einfach nur an Karma glauben, dass positive Handlungen Glück bringen und schädliches Verhalten zu Trauer führt, wie können sich die Menschen gegenseitig töten? Wir müssen über den inneren Frieden nachdenken. Vor etwa 200 Jahren kümmerte sich die Kirche neben der Erziehung auch um innere Werte. Heute müssen innere Werte in die Bildung einbezogen werden, nicht auf der Grundlage dieser oder jener Religion, sondern aus säkularer Sicht.“
„Und so wie wir Körperhygiene lehren, um körperlich fit zu bleiben, müssen wir emotionale Hygiene kultivieren, lernen, unsere destruktiven Emotionen anzugehen, um innere Ruhe zu erlangen. Wo auch immer ich bin, ich teile diese Ideen mit jedem, der zuhören will - war das klar?“
Der Raum war mit warmem Applaus gefüllt.
Die Moderatorin der Podiumsdiskussion, die Schweizer Fernseh-Moderatorin Susanne Wille, stellte die Mitglieder des Panels vor: Dr. Christiane Hohenstein, Professorin für Interkulturalität und Linguistik; Dr. Andreas Gerber-Grote, Professor für Public Health und Forschungsleiter; Leanardo Huber, Präsident des Studentenwerks; und Dr. Rudolf Högger, Tibet-Institut Rikon.
Sie begann die Diskussionen mit der Frage an Seine Heiligkeit, ob es wahr sei, dass er ein fauler Schüler sei. Er antwortete, dass es nur natürlich sei. In Tibet beginnt die Erziehung mit dem Auswendiglernen und im Alter von sieben Jahren begann er, klassische Texte auswendig zu lernen und genoss sie nicht sehr. Erst als er älter wurde, begann er sich für das, was er lernte, zu interessieren. Als er 16 Jahre alt war, sagte er ihr, dass er seine Freiheit verloren habe, und als er 24 Jahre alt war, verlor er sein Land, aber zu diesem Zeitpunkt hatte er entdeckt, dass das, was er vorher gelernt hatte, ihm geholfen habe, seine innere Stärke zu bewahren.
In der Podiumsdiskussion ging es um Selbstdisziplin, um das Zuhören auf die Sichtweise und Nachhaltigkeit des anderen. Dr. Högger zeigte ein Bild von tibetischen Mönchen in ihrem Kloster, die das Sezieren von Fischen erlernen. Sie nahmen sie auseinander, Organ für Organ, und hoben schließlich das Gehirn und das Rückenmark heraus. Zu diesem Zeitpunkt fragte einer der Schüler den Lehrer: „Beginnt hier das Bewusstsein?“ Er antwortete, dass die westliche Wissenschaft behauptet, dass es ohne eine solche Grundlage kein Bewusstsein geben kann. Es war ein Moment, in dem die moderne Wissenschaft und die buddhistische Wissenschaft ihre unterschiedlichen Ansätze anerkannten.
Dr. Hohenstein bemerkte, dass sie sich noch nicht sicher sei, ob es universelle menschliche Werte gibt, aber dass wir bereit sein sollten, unsere Haltung oder Perspektive zu ändern. Sie bemerkte, dass angesichts des anhaltenden geschlechtsspezifischen Gefälles die Gleichstellung weit entfernt ist. Seine Heiligkeit erklärte, dass es sein Verständnis ist, dass frühe Menschen gesammelt und geteilt haben, was sie brauchten. Erst nachdem sie die Landwirtschaft aufgenommen und begonnen hatten, Eigentumsansprüche geltend zu machen, bestand Führungsbedarf. Da das Kriterium, ein Leiter zu sein, die körperliche Stärke war, entstand eine männliche Dominanz. Die Bildung hat dazu beigetragen, diese Ungleichheit bis zu einem gewissen Grad zu beseitigen, aber es besteht nach wie vor die Notwendigkeit, an der Verbesserung der Gleichstellung zu arbeiten, indem festgefahrene Gewohnheiten und Gewohnheiten des Geistes überwunden werden.
In Bezug auf die Frage der universellen menschlichen Werte im Zusammenhang mit dem Investmentbanking schlug Leanardo Huber vor, dass die unternehmerische Verantwortung ein Anfang sein würde, aber er fügte hinzu, dass dies Dinge seien, über die gesprochen werden müsse. Seine Heiligkeit bemerkte, dass eine materialistische Lebensweise materialistische Ziele hat, aber wir müssen auch fragen, was Bewusstsein ist. Er erzählte, dass er dies mit russischen Wissenschaftlern diskutierte, die den Begriff des mentalen Bewusstseins nicht akzeptieren würden, und es als religiöse Idee abtat. Er erwähnte den Wert der alten indischen Psychologie und ihrer Methoden zur Schulung des Geistes durch Meditation. Heute hat die Entdeckung der Neuroplastizität gezeigt, dass meditative Praxis das Gehirn verändern kann.
„Die Menschen sind es nur gewohnt, sensorische Quellen des Vergnügens und der Freude zu berücksichtigen; dem Geist wird wenig Aufmerksamkeit geschenkt. In Tibet, in Anlehnung an die Traditionen der indischen Nalanda Universität, wenden wir die analytische Meditation intensiv an; wir fragen uns immer, warum? warum? warum? warum? warum? Wenn wir auf eine Erklärung stoßen, die der Vernunft widerspricht, lehnen wir sie ab.“
Seine Heiligkeit beantwortete einige Fragen aus dem Publikum und schlug vor, dass Kinder mit Liebe und Zuneigung trainiert werden können, um zu lernen, mit ihren Emotionen umzugehen. Er äußerte Zweifel, dass die künstliche Intelligenz jemals die Raffinesse des menschlichen Geistes, der sie entworfen hat, vollständig nachahmen wird.
Auf die Frage, wie man Ruhe findet, antwortete er, dass man es zuerst schätzen muss. Du musst verstehen, wie Emotionen wie Wut und Hass wenig hilfreich sind, weil sie sie stören, während die Pflege ihres Gegenteils, des Mitgefühls, den inneren Frieden stärkt. Er wies darauf hin, dass destruktive Emotionen in einem verzerrten Blick auf die Realität verwurzelt sind. Er zitierte Aaron Beck, einen amerikanischen Psychiater mit langjähriger Erfahrung in der Arbeit mit Menschen, die von Wut geplagt sind, der ihm sagte, dass, wenn Menschen wütend sind, das Objekt ihrer Wut völlig negativ zu sein scheint, aber das ist 90% mentale Projektion.
Er fügte hinzu, dass es nützlich ist zu wissen, dass Emotionen nicht zur Natur des Geistes gehören. Der Geist ist klar wie Wasser, aber auch wie Wasser kann er von Emotionen getrübt werden. Die natürliche Klarheit des Geistes war etwas, das er betonte.
Moderatorin Susanne Wille fragte das Panel nach einer Idee, die sie der Diskussion wegnehmen würde. Dr. Högger erwähnte Eigenverantwortung und die Notwendigkeit persönlicher Veränderung. Für Dr. Hohenstein war es die Idee der emotionalen Hygiene und nicht die Fokussierung auf sekundäre Unterschiede. Dr. Gerber-Grote äußerte eine Wertschätzung für Empathie und Leanardo Huber sagte, er sei fasziniert von der Idee der analytischen Meditation.
Jean-Marc Piveteau dankte Seiner Heiligkeit und den anderen Mitgliedern des Panels im Namen der ZHAW-Universität. Dr. Karma Dolma Lobsang äußerte sich im Namen des Tibet-Instituts Rikon ebenfalls dankbar und stellte fest, dass dies die vierte und letzte Veranstaltung der Feierlichkeiten zum 50-jährigen Bestehen des Tibet-Instituts war. Sie wünschte Seiner Heiligkeit ein langes Leben, sichere Reisen und sagte ihm, dass diese Tage mit ihm nicht vergessen werden würden. Wieder einmal erfüllte ein warmer Applaus den Saal.
Seine Heiligkeit und die Diskussionsteilnehmer wurden von der Universität zum Mittagessen eingeladen. Danach ist Seine Heiligkeit nach Bern aufgebrochen, von wo aus er morgen nach Indien fliegen wird.
