Bengaluru, Indien - Heute Morgen kehrte Seine Heiligkeit der Dalai Lama in den Ballsaal des Hotels zurück, um vor mehr als 1000 Zuhörern zu sprechen. Er wurde wieder traditionell empfangen, zündete eine Lampe an und erwies seinen Respekt vor den heiligen Darstellungen im Hintergrund der Bühne. Er schaute sich die Gesichter der Zuschauer an und winkte ihnen zu, bevor er sich setzte. In seiner Einleitung bezeichnete Veer Singh Seine Heiligkeit als einen außergewöhnlichen Menschen. Er bemerkte, dass, wenn er Menschen seine Einfachheit, seine Freude, seine kindliche Unschuld loben hört, er sich daran erinnert, dass Seine Heiligkeit diese Eigenschaften offenbart, weil er ein spiritueller Praktizierender ist.
„Guten Morgen, ich hoffe, ihr habt genug geschlafen, damit ihr nicht einnickt und mich während meines Vortrags entmutigt.“ Seine Heiligkeit neckte das Publikum. „Altes Wissen im modernen Indien" ist eines meiner Lieblingsthemen. Trotz der materiellen, technologischen und wissenschaftlichen Entwicklungen, die wir um uns herum sehen, befinden wir uns in einer emotionalen Krise. Ich glaube nicht, dass das Beten allein ein wirksames Mittel ist, um die Gesellschaft zu stützen.“
„Wichtiger ist es, den eigenen inneren Frieden zu schaffen. Um das zu tun, bedarf es der Kenntnis der Funktionsweise des Geistes und der Emotionen und eines Verständnisses der Realität. Entscheidend ist die Schulung des Geistes, denn so wie wir Wert auf körperliche Hygiene legen, sollten wir auch die emotionale Hygiene wertschätzen.“
„Wir können dies in einem säkularen Kontext tun, ohne Vorurteile gegenüber einer bestimmten religiösen Tradition. Ich benutze das Wort säkular in der Art und Weise, wie es in Indien verstanden wird, um Respekt für alle spirituellen Traditionen und sogar für die Ansichten derer, die keinen Glauben haben, zu implizieren. Einige meiner westlichen Freunde meinen, dass der Begriff Respektlosigkeit gegenüber der Religion impliziert. Wie dem auch sei, mein Anliegen ist es, zu sehen, wie Menschen unabhängig von ihrer religiösen Zugehörigkeit zu friedlichen, fröhlichen Menschen werden können. Und in diesem Zusammenhang glaube ich, dass viele Elemente der alten indischen Weisheit auf praktische und realistische Weise angewendet werden können.“
„Da alle religiösen Traditionen den Menschen betreffen, vermitteln sie alle eine Botschaft, die sich auf menschliche Werte wie Liebe und Mitgefühl bezieht. Theistische Traditionen basieren auf dem Glauben an einen Schöpfergott. In diesem Land, Indien, entstanden jedoch drei Traditionen, die ihre Praxis nicht im Glauben an Gott fanden - ein Zweig der Samkhya-Tradition, des Jainismus und des Buddhismus. Sie beschäftigen sich mit dem Bewusstsein und akzeptieren eine Abfolge von Leben.“
Seine Heiligkeit deutete an, dass die Erinnerungen, die einige Menschen an ihr früheres Leben haben, darauf hindeuten, dass es etwas zu erinnern gibt. Er erwähnte zwei Mädchen, die er getroffen hat, eine in Patiala und eine andere in Kanpur, die klare und lebendige Erinnerungen an ihr früheres Leben hatten. Sie alle identifizierten ihre frühere Familie. Ein weiterer Fall, den er anführte, betraf einen in Tibet geborenen Jungen, der von seinen Eltern verlangte, in Indien zu leben. Sie brachten ihn nach Dharamsala, wo er ihnen erzählte, dass er in Südindien gelebt hatte. Als sie ihn ins Kloster Ganden brachten, konnte er ihnen sein altes Haus zeigen und auf eine Kiste zeigen, wo sie seine Brille finden würden. Der amerikanische Psychiater Ian Stevenson recherchierte und sammelte viele solcher Geschichten aus verschiedenen Teilen der Welt.
Seine Heiligkeit beobachtete, dass besonders seit der Entdeckung der Neuroplastizität, der Fähigkeit des Gehirns, sich zu verändern, Gehirnspezialisten begonnen haben zu erkennen, dass es mehr im Bewusstsein geben kann, als nur eine Funktion des Gehirns zu sein. Nach Dharmakirti kann etwas, das kein Bewusstsein ist, nicht zu Bewusstsein führen, aber seine Erklärung ist ziemlich grob im Vergleich zu den modernen Erkenntnissen über die Funktion des Gehirns. Seine Heiligkeit erinnerte daran, einem Wissenschaftler gegenüber zu erwähnen, dass man, wenn man still ist, verschiedene Emotionen auslösen kann, nur auf der Grundlage von Gedanken. Er räumte ein, dass dies der Fall zu sein schien, akzeptierte es aber nicht unbedingt.
Es wird gesagt, dass es Bewusstseinsebenen gibt, die sich je nach ihrer Subtilität unterscheiden. Die gröbste Bewusstseinsstufe ist unser normaler Wachzustand, gefüllt mit Sinneswahrnehmung. Subtiler als das sind der Traumzustand, der Tiefschlafzustand und was passiert, wenn wir ohnmächtig werden. Am subtilsten ist das Bewusstsein, das sich zum Zeitpunkt des Todes manifestiert.
Für Nicht-Buddhisten spielt das Selbst eine wichtige Rolle bei der Wiedergeburt, aber der Buddhismus widerlegt die Existenz eines permanenten, einzigen, autonomen Selbst, indem er erklärt, dass das Selbst auf der Grundlage der fünf psycho-physischen Aggregate bezeichnet wird.
Die Vaibhasikas oder Partikularisten, die grundlegendsten der vier wichtigsten buddhistischen Denkschulen, sprechen von Dingen, die entstehen, andauern, verfallen und zerfallen. Andere Schulen sprechen von Veränderungen und verweisen auf eine wesentliche Ursache und kooperative Bedingungen. Im Sinne des Bewusstseins muss die wesentliche Ursache ein vorhergehender Moment des Bewusstseins sein.
Seine Heiligkeit erklärte, dass die Vaibhasikas und Sautrantikas, oder Sutra-Anhänger, nur von der Selbstlosigkeit der Menschen sprechen. Die Chittamatrin, oder Mind Only School, akzeptieren auch die Selbstlosigkeit der Phänomene, aber sie behaupten, dass nichts von außen existiert. Sie behaupten auch, dass das visuelle Bewusstsein und sein Gegenstand zum Beispiel nicht-dual sind. Man sagt, dass ein visuelles Objekt durch Abdrücke im Kopf entsteht. Dies mag helfen, der Anhaftung an äußere Dinge entgegenzuwirken, tut aber wenig, um einer beunruhigenden Emotion wie dem Hass, der Teil unserer inneren Welt ist, entgegenzuwirken.
Seine Heiligkeit fuhr fort, den Madhyamaka, oder den Mittleren Weg, zu erklären, dass der Verstand, ob die Dinge äußerlich existieren oder nicht, keine intrinsische Existenz hat. Bei der Erklärung der Lehren der Vollkommenheit der Weisheit betonte Nagarjuna das abhängige Entstehen. Seine Heiligkeit zitierte zwei Verse aus "Grundlegende Weisheit des Mittleren Weges":
Das, was von der Entstehung abhängig ist
wird als Leerheit erklärt.
Da das eine abhängige Bezeichnung ist,
ist selbst der Mittelweg.
Es gibt nichts, was nicht
abhängig entstanden ist.
Es gibt also nichts,
was nicht leer ist.
Zu sagen, dass die Form leer ist, bedeutet nicht, die physische Existenz zu leugnen. Nagarjuna sagt, dass jemand, der in der Lage ist, das Entstehen von Abhängigen zu sehen, die Vier Edlen Wahrheiten verstehen kann - wahres Leiden, Ursache, Beendigung und Weg.
Seine Heiligkeit stellte klar, dass der Buddha zuerst die Vier Edlen Wahrheiten lehrte und dass die Vollkommenheit der Weisheit später kam. Zusammen mit den Vier Edlen Wahrheiten wurden die Zwölf Glieder des Abhängigen Entstehens erklärt, die zeigen, wie Leid und seine Ursachen entstehen und wie sie beendet werden können.
„Wir müssen üben, unsere Intelligenz voll auszunutzen“, riet Seine Heiligkeit. „Das Nachdenken über die Leerheit ist eine große Hilfe, um unsere zerstörerischen Emotionen zu schwächen. Die beiden von mir erwähnten Bücher ‚Fundamental Wisdom‘ und ‚Guide to the Bodhisattva's Way of Life‘ sind mächtige Waffen, um den inneren Feind der Selbstbezogenheit herauszufordern und unsere zerstörerischen Emotionen zu besiegen. Im Vergleich dazu sind alle Visualisierungen von Gottheiten und so weiter relativ wirkungslos.“
„Dieses Leben kann bedeutungsvoll werden und garantiert, dass auch das nächste Leben glücklich sein wird. Da der Lehrer viel Zeit darauf verwendet hat, kann man nicht erwarten, in kurzer Zeit große Erfolge zu erzielen. Du musst studieren, analysieren und darüber nachdenken, was du gelernt hast.“
Das Publikum reagierte mit Applaus. In den letzten Minuten des Programms beantwortete Seine Heiligkeit einige Fragen von ihnen. Er sprach davon, Mitgefühl zu kultivieren. Er drückte seine Zustimmung zur Organspende aus und setzt sich für die Förderung des Vegetarismus ein. Auf die Frage, wie man alle glücklich macht, antwortete er: „Zuerst lächeln.“
Er erinnerte seine Zuhörer daran, dass der Buddha als Prinz geboren wurde, aber nachdem er Mönch geworden war, lebte er wie ein Bettler. Er bemerkte, dass Mahatma Gandhi trotz seiner Ausbildung als Anwalt auch wie ein demütiger und bescheidener Mensch lebte.
Schließlich erzählte ein Schüler Seiner Heiligkeit, dass er die Rolle des Dalai Lama in einer Schulübung spielen musste und viel über Seine Heiligkeit gelernt hatte. Dennoch wollte er ihn direkt fragen, ob er tatsächlich Mitgefühl übt und wenn ja, wie er es tut. Seine Heiligkeit wiederholte gestern seinen Rat über den Wert des sorgfältigen Studiums von Shantidevas ‚Guide to the Bodhisattva's Way of Life‘.
„Lies es und vergleiche das, was es sagt, mit deiner eigenen Erfahrung. Und wenn du als Dalai Lama auftrittst, vergiss nicht, zu lächeln und dann noch mehr zu lächeln.“
