Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Als Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute Morgen durch den Hof des Tsuglagkhang, des tibetischen Haupttempels, ging, hielt er hier und da inne, um direkt auf die Grüße der Menschen zu antworten. Nachdem er sich auf den Thron gesetzt und mit den Vorbereitungsritualen für die Erlaubnis des Weißen Manjushri begonnen hatte, rezitierten Mitglieder der Dharamsala Buddhistischen Studiengruppe, darunter mehrere ältere Männer und Frauen, Akya Yongzins "Kompendium der Wege des Wissens". Schüler von Sherab Gatsel Lobling, der Tibetan Transit School, folgten ihnen mit einer Diskussionspräsentation, die sich mit den Permutationen des Karmas und dem, was eine Handlung als gesund oder ungesund definiert. Sie hatten gerade erst begonnen, sich zu fragen, wie Selbstverbrennung in Betracht gezogen werden kann, als ihre Präsentation beendet wurde.
Seine Heiligkeit griff sofort den Punkt auf: „Gestern hat das Buch, das wir lesen, diesen Punkt berührt, dass der Buddha, wo es durch Mitgefühl und zum Wohle anderer motiviert ist, Handlungen erlaubt hat, die sonst verboten sind. Ich weiß nicht, ob wir daher sagen können, dass Selbstverbrennung eine gesunde Tat ist.“
„Wir lesen weiter aus der ‚Anleitung auf dem Weg zum Erwachen‘. Keiner von uns will leiden, wir alle wollen glücklich sein und doch, wie der Text sagt:
Obwohl ich das Elend loswerden wollte,
rennen (Wesen) auf das Elend zu.
Obwohl ich mir wünsche, glücklich zu sein,
Wie ein Feind zerstören sie ihn unwissentlich.
„Unsere Erfahrung von Schmerz und Vergnügen kann geistig und körperlich sein, aber die Wirkung des Geistes ist viel stärker. Einmal war ich auf Pilgerreise nach Bodhgaya und erkrankte an einer schmerzhaften Magen-Darm-Beschwerden. Auf dem Weg zur Behandlung in Patna sah ich verarmte Kinder am Straßenrand und an einem Ort einen alten Mann mit verfilzten Haaren, der allein auf einem Bett lag, ohne jemanden, der sich um ihn kümmerte. Sein Zustand erfüllte mich mit Sorge, so dass mein Gefühl für meinen eigenen Schmerz nachließ.“
„Anderswo habe ich bemerkt, dass die Menschen immer noch unglücklich sein können, egal wie fortgeschritten die physischen Einrichtungen auch sein mögen. Alte indische Traditionen, einschließlich des Buddhismus, haben beobachtet, dass es störende Emotionen sind, die unseren inneren Frieden stören. Deshalb werden störende Emotionen als schädlich angesehen, aber es können Mittel entwickelt werden, um sie zu bekämpfen. Was Shantideva deutlich macht, ist, dass die Menschen unter ihrer Herrschaft, trotz ihres Wunsches nach Glück, dem Leiden nachlaufen.“
„Bei der Bewältigung störender Emotionen müssen wir unsere Intelligenz und unsere Fähigkeit, durch Sprache zu kommunizieren, einsetzen.“
„Die Wurzel des Leidens wird durch egozentrische Einstellungen und das Festhalten an unserem Missverständnis von unabhängiger Existenz getrieben. Diese werden Ärger machen, solange sie in uns bleiben. Deshalb müssen wir die Fehler der Selbstgefälligkeit und die Vorteile der Sorge um andere erkennen. Am Anfang unseres Lebens gebären uns unsere Mütter und pflegen uns in ihrer Obhut. Wenn wir erwachsen sind, macht es uns unbehaglich, alleine eingesperrt zu sein. Wir sind viel glücklicher in der Gesellschaft anderer, weshalb alle religiösen Traditionen die Bedeutung von Liebe und Mitgefühl betonen.“
Seine Heiligkeit nahm die Lektüre des ‚Leitfadens zur Lebensweise des Bodhisattva‘ zur Hälfte des achten Kapitels wieder auf. Nachdem er einen Hinweis auf die Gleichheit von sich selbst und anderen bemerkt hatte, hob er den folgenden Vers hervor:
Welche Freude es auch immer auf dieser Welt gibt.
Alles kommt von dem Wunsch, dass andere glücklich sein sollen,
Und welches Leid es auch immer auf dieser Welt gibt.
Alles kommt vom Wunsch, glücklich zu sein.
Nach Abschluss von Kapitel Acht setzte Seine Heiligkeit Kapitel Neun -Weisheit - im Kontext. Um das Thema vollständig zu verstehen, empfahl er die Lektüre von Nagarjunas ‚Grundlegende Weisheit des Mittleren Weges‘ und Kommentare von Chandrakirti und Bhavaviveka. Er stellte fest, dass die ersten beiden Verse die Richtung des Kapitels angeben:
Der Weise schlug all diese Zweige vor.
Um der Weisheit willen.
Deshalb sollen diejenigen, die das Leiden besänftigen wollen.
die Weisheit erzeugen.
Konventionell und Ultimativ,
Diese werden als die beiden Wahrheiten akzeptiert.
Das Ultime ist nicht das Objekt des Geistes;
Der Verstand wird als konventionell bezeichnet.
Er empfahl den Schülern außerdem, sich zwei Verse aus Kapitel 24 und einen aus Kapitel 18 der ‚Grundlegenden Weisheit‘ zu merken:
Das, was von der Entstehung abhängig ist
wird als Leere erklärt.
Da das eine abhängige Bezeichnung ist,
ist es selbst der Mittelweg.
Es gibt nichts, was es nicht gibt.
Das ist nicht abhängig.
Es gibt also nichts, was es nicht gibt.
Das ist nicht leer.
Durch die Beseitigung von Karma und Leid gibt es Nirvana.
Karma und Leid kommen vom konzeptuellen Denken.
Diese kommen aus der mentalen Fabrikation.
Die Herstellung endet durch die Leere.
Beim Durchlesen des Textes machte er auf die Einführung in die Vier Achtsamkeiten - Achtsamkeit des Körpers, Gefühl, Verstand und Phänomene, die Bedeutung des Erkennens des zu negierenden Objekts und den entscheidenden Faktor der Interdependenz aufmerksam.
Nachdem er Kapitel Neun gelesen hatte, wandte sich Seine Heiligkeit an die Erlaubnis des Weißen Manjushri, die aus der Sammlung Rinjung Gyatsa stammt. Er erklärte, dass insbesondere das Verstehen von Weisheit eine Analyse erfordert und dass es deshalb nützlich ist, sich auf Manjushri zu verlassen. Er bemerkte, dass der Weiße Manjushri neben seiner Unterstützung der Weisheit auch Attribute des Mitgefühls verkörpert. Als Teil des Rituals führte Seine Heiligkeit die Versammlung an, den erwachenden Geist des Bodhichitta zu erzeugen. Abschließend forderte er alle auf, das Kapitel 10 des "Leitfadens" zu lesen, das eine lange Widmung des Verdienstes ist.
Bezüglich Khunu Lama Rinpoches ‚Juwelenlampe: Ein Loblied auf Bodhichitta‘, das er lesen wollte, schlug Seine Heiligkeit vor, dass, da der Text auf Tibetisch zur Verfügung gestellt worden war, die Menschen ihn selbst lesen konnten, wann immer sie Zeit hatten. Er bemerkte, dass es ein Werk war, das Khunu Lama Rinpoche geschrieben hatte, indem er einen Vers pro Tag komponierte, als Seine Heiligkeit Tibet verließ.
Aus Sorge, dass die thailändischen Mönche im Publikum ihr Mittagessen noch vor Mittag beginnen könnten, wies Seine Heiligkeit den Chant-Meister an, die Schlussgebete auf eine Rezitation der "Worte der Wahrheit" zu beschränken. Dann verließ er den Tempel, wie üblich in freudiger Interaktion mit den Menschen in der Menge, als er den ganzen Weg zu den Toren seiner Residenz ging.
