Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Als Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute Morgen zu Beginn des dritten Tages der Mind & Life Konferenz Platz nahm, fragte Richard Davidson, der heutige Moderator, ihn, wie lange er geschlafen habe. „Neun Stunden“, antwortete er und erzählte die Geschichte eines politischen Führers, den er in Arunachal Pradesh kennenlernte, und der die gleiche Frage stellte. Seine Heiligkeit sagte ihm, dass er neun Stunden geschlafen habe und dass er um 3 Uhr morgens aufgestanden sei, um zu meditieren und seinen Geist zu schärfen, damit er die Leute besser überlisten könne. Der Politiker lachte und erwiderte, dass er, da er nur sechs Stunden schlief, offensichtlich nicht in der Lage war, Leute zu betrügen.
Davidson sagte, dass nach den ersten Tagen, nachdem die Grundlagenforschung des SEEL erörtert, und nachdem gestern Beispiele dafür in Aktion präsentiert wurden, heute und morgen die Schlüsselkomponenten dieser Programme besprochen werden. Er stellte Amishi Jha und Sona Dimidjian vor, die in ihrer Arbeit über Meta-Bewusstsein und Aufmerksamkeitstraining sprechen würden, und fügte hinzu, dass Thupten Jinpa die Sitzung beenden und diese Themen aus buddhistischer Perspektive bewerten würde.
Amishi Jha erforscht Aufmerksamkeit und Meta-Bewusstsein. Ein bekanntes Beispiel ist, dass jemand die Absicht hat, ein Buch zu lesen. Sie fangen an zu lesen, aber es kommt irgendwann ein Punkt, wenn sie merken, dass ihr Geist umhergeirrt ist, und sie haben nicht wirklich aufgepasst. Diese Erkenntnis ist ein Beispiel für Meta-Bewußtsein, ein explizites Bewußtsein für den aktuellen Inhalt ihres Bewußtseins. Aufmerksamkeit ermöglicht die Auswahl eines ausgewählten Objektes und die bevorzugte Bearbeitung dieses Objektes. Es ist wie das Leuchten einer Fackel in einem dunklen Raum. Es kann von einem Ding zum anderen bewegt werden und kann sowohl nach innen als auch nach außen fokussiert werden.
Jha präsentierte Experimente zur Messung von Aufmerksamkeit und Meta-Bewusstseinn mit überlagerten Bildern eines Gesichts und eines Hauses, in denen der Teilnehmer aufgefordert wird, auf das eine oder andere zu achten und Fragen dazu zu beantworten. Ein anderer war eine langweilige Serie von Gesichtern, die mit der gelegentlichen Erscheinung eines auf dem Kopf stehenden Gesichtes aufblitzte. Wenn der Teilnehmer aufmerksam ist, kann er oder sie einen Knopf drücken, um anzuzeigen, dass er oder sie das umgedrehte Gesicht sieht, andernfalls zeigt es, dass sein/ihr Geist umhergeirrt ist.
Seine Heiligkeit bemerkte, dass es einen kategorischen Unterschied zwischen geistigem Denken und Wahrnehmung gibt. Tiere haben vielleicht eine schärfere Sinneswahrnehmung, aber der Mensch ist besser im Denken.
„Wenn wir über Bewusstsein sprechen, müssen wir zwischen konzeptuellen und sensorischen Wahrnehmungsebenen unterscheiden", sagte er. "Wenn Sie ernsthaft denken, achten sie nicht auf ihre Wahrnehmungserfahrung. Das ist etwas, worüber wir die Menschen aufklären müssen. Es bedarf eines tieferen Verständnisses der verschiedenen Ebenen des Bewusstseins. Wenn man nicht zwischen sensorischen und mentalen Ebenen des Bewusstseins unterscheidet, führt das nur zu Verwirrung. Deshalb behaupte ich manchmal, dass die moderne westliche Psychologie im Vergleich zum alten indischen Verständnis der Funktionsweise des Geistes auf einer sehr vorläufigen Ebene steht.“
Amishi Jha bemerkte, dass die Fähigkeit, Aufmerksamkeit zu schenken, ein wichtiges Element im Geistestraining ist. Aber auf einer gewöhnlichen Ebene ist unsere Fähigkeit, zu erkennen, wann unser Geist umhergeirrt ist, sehr schlecht.
Sona Dimidjian sprach über ihre Arbeit mit Mentaltraining im klinischen Kontext. Sie arbeitet vor allem mit dem Versuch, Depressionen bei Schwangeren und Müttern kurz nach der Entbindung zu verhindern und zu lindern. Es wird anerkannt, dass auf die körperliche Gesundheit der Mütter geachtet wird, aber auch ihre psychische Gesundheit ist wichtig. Sie hat beobachtet, dass diejenigen, die an der Achtsamkeits-basierten kognitiven Therapie (MCBT) beteiligt sind, besser in Form bleiben als diejenigen, die in der üblichen Pflege sind.
Seine Heiligkeit bemerkte, dass, wenn jemand depressiv ist, selbst die Exposition gegenüber wunderschönen Landschaften ihr Interesse nicht wecken kann. Andererseits neigt jemand, der durch seine Praxis des Mitgefühls und des Begreifens der Leere geistige und innere Ruhe hat, dazu, nicht so leicht entmutigt zu werden.
Dimidjian wies darauf hin, dass Menschen, die depressiv waren, den Rückfall verhindern wollen und begeistert sind, sich an einem Achtsamkeitstraining zu beteiligen, bei dem es darum geht, auf körperliche Aktivität zu achten, dann auf geistige Aktivität, dann auf schwierige Gedanken. Meta-Wahrnehmung bedeutet in diesem Zusammenhang, das Bewusstsein von Gedanken und Gefühlen zu kultivieren, ohne sich mit ihnen zu identifizieren, ohne Ablenkung, aber mit Freundlichkeit. Meta-Bewußtsein ermöglicht Selbstachtung, sich selbst freundlich zu behandeln, zu verstehen, daß man nicht seine Gedanken sind, und Dinge aus einer breiteren Perspektive zu sehen.
Seine Heiligkeit verglich erneut das körperliche und geistige Wohlbefinden. Wenn Ihre körperliche Gesundheit grundsätzlich gesund ist, können sie einer Virusinfektion widerstehen. Ähnlich, wenn ihre geistige Gesundheit gesund ist, werden negative Gedanken oder Erfahrungen ihre Moral nicht herabsetzen. Da viele Menschen den Wissenschaftlern vertrauen, haben sie die Verantwortung, der Öffentlichkeit zu helfen, die Notwendigkeit der psychischen und physischen Gesundheit zu verstehen.
Nach einer Teepause legte Thupten Jinpa seine Rolle als Übersetzer beiseite, um über buddhistische Auffassungen von Aufmerksamkeit und Meta-Bewusstsein zu sprechen. Er entschied sich dafür, das fünfte Kapitel von Shantidevas ‚Anleitung auf dem Weg zum Erwachen – Wachsamkeit’ als Quelle zu nennen. Er bemerkte, dass Shantideva daran interessiert war, einen Rahmen für seine monastischen Kollegen zu schaffen, um ein Leben zu führen, das auf Altruismus basiert. Er war gerade dabei, eine weitere Quelle zu erwähnen, die Satipatthana Sutta, als Seine Heiligkeit eingriff:
„Der Buddha selbst ist aus den indischen Traditionen hervorgegangen, um den Geist zu trainieren. Er verbrachte sechs Jahre damit, Strenge zu praktizieren, aber er fastete nicht nur, sondern praktizierte auch tiefe Meditation. Er verfolgte Praktiken, die ihm vielleicht tausend Jahre vorausgingen. Heute betrachte ich mich selbst als Botschafter des alten indischen Denkens, das in vielerlei Hinsicht eine Tradition war, die größer war als der Buddha.“
Jinpa stellte klar, dass in der buddhistischen Tradition Achtsamkeit eine Fähigkeit ist, die es erlaubt, die Aufmerksamkeit auf ein ausgewähltes Objekt zu lenken, während Meta-Bewusstsein die Beobachtung laufender Prozesse in Körper und Geist beinhaltet. Er zitierte Shantidevas Plädoyer:
23.
Mit gefalteten Händen wende ich mich an euch,
die ihr euren Geist behüten wollt:
Möget ihr Vergegenwärtigung (smṛti) und Wachsamkeit (saṃprajanya)
mit ganzem Herzen bewahren!
Erklärtes Ziel ist es, ethische Gebote zu schützen, indem der Geist durch die Anwendung von Achtsamkeit und Meta-Bewusstsein geschützt wird.
Shantideva definiert Meta-Awareness wie folgt:
108.
Genau dieses ist kurz gefasst
das Wesensmerkmal der Übung der Wachsamkeit:
Immer wieder sind die Zustände von Körper und Geist zu überprüfen.
Achtsamkeit muss Wache halten:
33.
Wenn die Vergegenwärtigung einmal als Wache
an der Eingangstür des Denkens aufgestellt ist,
dann kommt die wachsame Selbstprüfung hinzu,
und selbst wenn sie einmal fortgehen sollte, wird sie wieder zurückkehren.
Wenn Sie die Tür des Geistes bewachen, können Sie Ihr Verhalten regulieren. Um erfolgreich zu sein, sind zwei Elemente erforderlich: die Überwachung des Bewusstseins und des Selbstbewusstseins. Das eine ist ein Zustand der Achtsamkeit und das andere ist das Ergebnis. Jinpa deutete an, dass es eine klare Chance für eine fruchtbare Zusammenarbeit zwischen den kontemplativen Traditionen und der Wissenschaft bei der Kultivierung von Achtsamkeit und Meta-Bewusstsein gibt.
In einer anschließenden Diskussion, in der Seine Heiligkeit bemerkte, dass Achtsamkeit nicht nur bei der Kultivierung von Einzelspitzen notwendig ist, sondern auch bei der Aufrechterhaltung der analytischen Meditation, fragte Amishi Jha: „Warum wandert der Geist überhaupt?“ Er dachte einen Moment nach und antwortete: „Eine Erklärung ist - so ist es nun mal“, was zu Gelächter führte. Nach reiflicher Überlegung fügte er hinzu, dass es zum Beispiel auch ein Ergebnis von Intelligenz und einer umherstreifenden Neugierde sein könnte.
Die Sitzung kam zum Schluss und Seine Heiligkeit kehrte zurück in seine Residenz. Morgen wird er am vierten Tag des Dialogs wieder teilnehmen.
