Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Seine Heiligkeit der Dalai Lama war in einer fröhlichen Stimmung, als er heute Morgen seine Residenz verließ. Er begrüßte die mehr als 1500 Besucher aus 68 Ländern, die sich im Tempelhof versammelt hatten, schüttelte den einen die Hand, neckte die anderen und tauschte ein paar Worte aus. Nach und nach machte er sich auf den Weg durch den Hof und hielt an, um für Fotos mit Menschen zu posieren, die nach ihrer geographischen Herkunft gruppiert waren, bevor er sich auf einen Stuhl auf der Veranda unter dem Tempel setzte.
„Seit einiger Zeit denke ich, wenn hier in Dharamsala Brüder und Schwestern aus verschiedenen Ländern anreisen“, sagte er der Menge und scherzte, „dann reicht es nicht, ihnen nur mein Gesicht zu zeigen. Ich will auch zeigen, wie brillant mein Gehirn ist, indem ich mit ihnen rede.“
„Wir Buddhisten beten für das Wohlergehen aller fühlenden Wesen, aber wir müssen darüber nachdenken, was das wirklich bedeutet. Ob wir nun an Tiere, Insekten oder Fische denken, es gibt nicht viel, was wir wirklich für sie tun können, außer zu beten. Aber die 7 Milliarden anderen Menschen auf diesem Planeten sind wie wir. Sie haben das gleiche Gehirn wie wir. Realistisch gesehen sind sie die einzigen, denen wir wirklich helfen können.“
„Wissenschaftler sagen, dass die grundlegende menschliche Natur mitfühlend sei, was gut ist, denn wenn sie zornig wäre, gäbe es keine Hoffnung. Außerdem haben Wissenschaftler beobachtet, dass ständige Wut, Angst und Hass unser Immunsystem untergraben, während die Kultivierung eines mitfühlenden Herzens viel besser für unsere Gesundheit ist. Deshalb ist es wichtig, dass wir unser Gehirn einsetzen, um solche Werte zu fördern.“
„Kleine Kinder interessieren sich nicht für Unterschiede in der Nationalität, im Glauben oder in der Konfession. Wenn ihre Gefährten lächeln, spielen sie mit ihnen. Unser Bildungs- und Sozialsystem scheint dies zu ändern, und während wir aufwachsen, lernen wir zu unterscheiden, wo die Menschen hingehören und was sie glauben. Hier in Indien zum Beispiel gibt es das so genannte Kastensystem, und es ist an der Zeit anzuerkennen, dass die indische Verfassung allen Bürgern gleiche Rechte einräumt, so dass es keinen Raum für Diskriminierung aufgrund der Kastenzugehörigkeit gibt - wir sind alle Brüder und Schwestern.“
“Heute steht die Welt vor einer Krise der Emotionen, und ich glaube, dass das alte indische Wissen über die Funktionsweise des Geistes von großem Wert sein kann, um sie anzugehen. Als ich anfing, diese Dinge zu studieren, indem ich mir klassische Texte einprägte, die ich noch nicht verstand, war ich widerwillig und faul. Später wurde mir jedoch klar, wie wertvoll dieses Wissen für das Erreichen von inneren Frieden sein kann. Es erfordert auch Selbstvertrauen und Entschlossenheit, für die es wichtig ist, ehrlich und aufrichtig zu sein.“
„Geistig und emotional sind wir Menschen alle gleich." Wir alle erleben Wut und Hass, auch ich, aber wir alle haben auch das Potenzial, Mitgefühl, Vergebung und Toleranz zu kultivieren. Destruktive Gefühle basieren auf Ignoranz, eine Beobachtung, die von meinem Freund, dem kognitiven Therapeuten Aaron Beck, unterstützt wird, der die negativen Urteile, die sich aus Wut ergeben, als 90% mentale Projektion beschreibt. Konstruktive Emotionen wie Liebe und Mitgefühl werden von der Vernunft unterstützt, so dass wir unser Gehirn nutzen können, um sie zu entwickeln und zu stärken.“
Als er auf eine Gruppe blickte, die in Tushita, einem lokalen Meditationszentrum, den Buddhismus studierte, riet Seine Heiligkeit ihnen, auf den vom großen indischen Meister Shantideva verfassten "Guide to the Bodhisattva's Way of Life" zu achten. Er hob die Kapitel sechs und acht als nützlich bei der Bekämpfung von Wut und Selbstbezogenheit hervor und schlug vor, dass auch Menschen, die keine Buddhisten sind, davon profitieren könnten, sie zu lesen. Er beobachtete, dass das wiederholte Lesen dieses Buches, seit er es 1967 zum ersten Mal hörte, ihm geholfen hatte, seinen eigenen Geist zu transformieren.
Seine Heiligkeit bemerkte, dass sich die moderne Bildung an materiellen Zielen orientiert und nicht an inneren Werten, die ganze Generationen beeinflusst haben. Im Gegensatz dazu hatten die alten indischen Traditionen schon vor der Zeit des Buddha ein reiches Verständnis der Funktionsweise des Geistes und der Emotionen als Ergebnis von Praktiken zur Kultivierung eines ruhig bleibenden Geistes (Shamatha) und der Einsicht (Vipashyana). Seine Heiligkeit sagte seinen Zuhörern, dass auch sie geistige Qualitäten entwickeln könnten, wenn sie die Funktionsweise des Geistes und der Emotionen verstehen würden. Er bemerkte, dass es durch das Lernen, die Emotionen anzugehen, möglich ist, den geistigen Frieden und die innere Stärke zu verteidigen.
„Brüder und Schwestern“, fuhr er fort, „bitte achten sie mehr auf Ihre innere Welt, lernen Sie, ihren negativen Emotionen zu begegnen und ihren Geist zu verändern. Wenn eine Person Ruhe entwickelt hat und das Gelernte mit anderen teilt, wirkt es sich aus. Man könnte sich die Probleme in der Welt ansehen und denken, dass man nicht viel dagegen tun kann. Erinnern sie sich daran, dass Individuen etwas bewirken können. Die Kultivierung positiver Eigenschaften im täglichen Leben kann die Voraussetzungen für ein friedlicheres Leben der Menschheit schaffen. Dies ist ein praktischer Ansatz.“
„Heute sehen wir zu viel Bedeutung der sekundären Unterschiede zwischen Individuen und Gruppen von Menschen, die zu Spaltungen zwischen ‚uns‘ und ‚ihnen‘ führen. Wenn dies geschieht, müssen wir uns an die Einheit der Menschheit erinnern. Dies ist einer der Bereiche, in denen wir innere Werte in die moderne Bildung einbringen müssen. Wenn wir dieses 21. Jahrhundert anders gestalten wollen als das 20. Jahrhundert, in dem mehr als 200 Millionen Menschen gewaltsam starben, müssen wir jetzt handeln. Und wenn wir uns in etwa 30 Jahren anstrengen, werden Sie sehen, dass sich die Welt verändert hat.“
„Das ist es, was ich zu sagen habe. Ich bin jetzt 82 Jahre alt. Mit 16 Jahren verlor ich meine Freiheit und mit 24 Jahren mein Land. Ich habe mein ganzes Leben lang mit Schwierigkeiten zu kämpfen gehabt, aber ich habe verstanden, dass wir gerade dann, wenn wir am meisten getestet werden, besonders lernfähig sind. Durch innere Transformation können wir als Individuen geistige Ruhe entwickeln. Um gesellschaftliche Veränderungen zu erreichen, müssen wir die Bildung verbessern.“
Auf die Frage nach seiner möglichen Rückkehr in den Potala-Palast antwortete Seine Heiligkeit, dass es wichtiger sei, die tibetische Sprache und Kultur zu bewahren, die wiederum das alte indische Wissen wie die Traditionen der Nalanda-Universität am Leben erhalten habe. Er erklärte, dass die mehr als 300 Bände des Kangyur und Tengyur, Übersetzungen indischer Literatur ins Tibetische, Philosophie, Psychologie und Logik enthalten, die bis heute Relevanz und Wert haben.
Seine Heiligkeit bewunderte den Vegetarismus und erklärte, dass die Küchen der tibetischen Klöster und anderer Institutionen im Exil weitgehend vegetarisch sind. Er erklärte jedoch auch, dass die traditionelle Abhängigkeit der buddhistischen Mönche von Almosen sie daran hinderte, ihre Präferenz zum Ausdruck zu bringen. Daher sind sie weder vegetarisch noch nicht-vegetarisch.
Als er schließlich erklärte, dass Mitgefühl kein Luxus sei, sondern eine Notwendigkeit, um zu überleben, wies Seine Heiligkeit darauf hin, dass Wissenschaft und Technologie den Menschen eine immense Zerstörungskraft verliehen haben. Gleichzeitig hat sich die Realität verändert und die Menschen sind heute mehr denn je voneinander abhängig. Der Klimawandel zum Beispiel ist eine Bedrohung, die alle betrifft und die nur gemeinsam angegangen werden kann. Es ist dringend notwendig, realistisch zu sein und zu verstehen, dass Probleme nicht mit Gewalt gelöst werden können, sondern dass die einzige Alternative darin besteht, ernsthaft in einen Dialog einzutreten.
„Brüder und Schwestern, denkt bitte darüber nach, wie wir alle Teil der Menschheit sind." Wenn die Menschheit in Frieden ist, werden wir alle glücklicher sein. Natürlich sind wir alle in gewissem Maße von Eigeninteresse getrieben. Aber es gibt einen Unterschied zwischen dummem, beschränktem Eigeninteresse und weisem Eigeninteresse, das auch die Sorge um andere einschließt. Danke.“
Seine Heiligkeit stand auf und ging in leichtem Tempo den Tempelhof hinunter, nahm sich Zeit, um die Grüße und Ehrerbietungen der Menschen anzunehmen. Anschließend stieg er in das Auto, das ihn zum Mittagessen nach Hause fuhr.
