Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Nach drei Tagen Unterweisungen für tibetische Jugendliche traf sich Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute Morgen mit schätzungsweise 1200 Menschen im Hof des tibetischen Haupttempels neben seiner Residenz. Es kamen etwa 1000 Besucher aus Indien und dem Ausland sowie 200 Tibeter. Er posierte zunächst für Fotos mit kleineren Personengruppen, die nach geographischer Herkunft eingeteilt waren, bevor er sich auf einen Stuhl unter dem Tempel setzte.
Seine Heiligkeit bemerkte zunächst, dass er, da er gerade drei Tage lang unterrichtet hatte und viele von denen, die vor ihm saßen, wahrscheinlich anwesend waren, er kaum etwas zu sagen hätte. Dennoch machte er einige Bemerkungen, bevor er Fragen aus dem Publikum einlud.
„Die Nalanda-Tradition, zu der auch der tibetische Buddhismus gehört, hat sich der Logik und der Vernunft verschrieben. Es geht darum zu untersuchen, was der Buddha gesagt hat und warum er es gesagt hat. Das Ergebnis einer solchen Studie ist ein klareres und festeres Verständnis. Als Ergebnis ihrer Untersuchung der Aufzeichnungen über Buddhas Lehre erklärten Nalanda-Meister wie Nagarjuna und Chandrakirti, dass einige von ihnen nicht wörtlich akzeptiert werden konnten, weil sie der Vernunft widersprachen.“
„Nach der Einführung des Buddhismus in Tibet im 8. Jahrhundert durch den großen Philosophen und Logiker Shantarakshita haben wir Tibeter einen ähnlich rigorosen Ansatz gewählt. Da Tibetisch wahrscheinlich die klassische Sprache ist, die dem Sanskrit am nächsten kommt, ist es das genaueste Mittel, das uns heute zur Verfügung steht, um buddhistische Ideen auszudrücken. Obwohl die Nalanda-Tradition in Indien etwas vernachlässigt wurde, wurde sie in Tibet am Leben erhalten.“
Die erste Frage aus dem Publikum betraf die Psychologie und wie sie mit buddhistischen Methoden zur Kultivierung des Mitgefühls kombiniert werden kann. Seine Heiligkeit antwortete, dass das alte indische Wissen über die Funktionsweise des Geistes und der Emotionen reich und tief ist. Er bekräftigte, dass er versucht, die Wertschätzung dafür wiederzubeleben, weil sie in Indien vernachlässigt wurde. Er empfahl, Akya Yongzins ‚Kompendium der Wege des Wissens‘ zu lesen.
Jemand anderes fragte, wie man die Gleichheit stärken könne, und Seine Heiligkeit erzählte, dass Wissenschaftler behaupten, dass die grundlegende menschliche Natur mitfühlend sei, und dies scheint durch die Art und Weise, wie Kinder reagieren, bestätigt zu werden. Solange ihre Gefährten lächeln und sich freundlich verhalten, scheinen sie sich nicht um ihre Nationalität, Rasse oder ihren Glauben zu kümmern.
„Während wir aufwachsen und unsere Ausbildung fortsetzen“, meinte er, „lernen wir, unsere menschlichen Grundwerte zu missachten. Stattdessen achten wir überproportional auf sekundäre Unterschiede, zu denen hier in Indien Kastenunterschiede gehören und ob die Menschen reich oder arm sind. Diese Beobachtungen werfen viele Probleme auf, vor allem angesichts der Tatsache, dass der Mensch im Wesentlichen körperlich, geistig und emotional gleich ist. Gleichzeitig habe ich große Bewunderung dafür, wie es Indien immer noch gelingt, Einheit in der Vielfalt zu finden. Darüber hinaus ist Indien im Vergleich zu seinen mehreren Nachbarn bemerkenswert stabil.“
„Ebenso habe ich großen Respekt vor der Art und Weise, wie führende Mitglieder der Europäischen Union, beispielsweise Frankreich und Deutschland, entschieden haben, dass das gemeinsame Interesse wichtiger ist als die nationale Souveränität. Wo sie lange Zeit historische Feinde waren, haben sich die Einstellungen völlig geändert, und seit 70 Jahren herrscht Frieden unter den Mitgliedern der EU.“
Seine Heiligkeit erwähnte, dass die moderne Erziehung wenig Zeit für das hat, was er als innere Werte bezeichnet, noch für Erklärungen der Funktionsweise des Geistes und der Emotionen. Er bemerkte, dass wir ebenso wie die körperliche Hygiene, um unsere Gesundheit zu erhalten, auch die emotionale Hygiene kultivieren müssen, um unseren inneren Frieden zu erhalten. Er bemerkte, wenn unser Leben von Wut erfüllt wäre, würden wir es schwer haben, zu überleben.
„Durch Bildung und Ausbildung können wir unsere grundlegende menschliche Natur erweitern. Das bringt Selbstvertrauen, das wichtig ist und es uns ermöglicht, transparenter zu sein, was zu Vertrauen führt, das die Grundlage einer festen Freundschaft ist. Es stimmt, dass liebende Güte von der Geburt bis zu unserem Tod von Wert ist.“
Auf die Frage, wie man Wissenschaft und Religion in Einklang bringen könne, verwies Seine Heiligkeit auf indische Quellen, die sich auf die Kluft zwischen Schein und Sein konzentrieren. Um die Realität zu verstehen, muss man nicht nur die Dinge so akzeptieren, wie sie erscheinen. Das Selbst, das unabhängig zu existieren scheint, wird in der buddhistischen Sichtweise als nur auf der Basis von Körper und Geist bezeichnet.
Ein achtjähriges Mädchen fragte Seine Heiligkeit, welchen Rat er für sich selbst gehabt hätte, als er in ihrem Alter war. Er sagte ihr, er sei ein ungezogener Junge ohne Interesse am Lernen gewesen. Er wollte nur hier und da spielen und rennen. Er war so ein Rüpel, dass sein Lehrer schockiert war, seine Schuhe in Fetzen zu sehen. Er räumte ein, dass er später den Wert des Studiums zu schätzen lernte und sich darauf einließ.
„Ich gehöre zur Generation des 20. Jahrhunderts", sagte er, "und meine Zeit ist vorbei, aber wir sind immer noch am Anfang des 21. Jahrhunderts, wo wir ernsthaft darüber nachdenken können, ob wir das wiederholen wollen, was vorher in Bezug auf Menschen, die an Gewalt leiden und sterben, geschehen ist. Es ist noch Zeit, den indischen Traditionen von Karuna und Ahimsa zu folgen, eine mitfühlende Motivation, die sich in gewaltfreiem Verhalten ausdrückt.“
Ein junger Mann, der einen Meditationskurs macht, fragte nach dem Vegetarismus im Zusammenhang mit dem erklärten buddhistischen Gebet für das Wohlergehen aller fühlenden Wesen. Seine Heiligkeit wies zuerst darauf hin, dass, obwohl die Tibeter aufrichtig beten, es in Tibet wenig Gemüse und wenig nicht-vegetarisches Essen gab. Doch als sie im Exil in Indien lebten, hatten sie viele andere Möglichkeiten. Er erklärte, dass die Hauptküchen der großen wiederhergestellten Klöster nur vegetarisches Essen zubereiteten. Gleichzeitig wurden Anstrengungen unternommen, um die Geflügel- und Schweinehaltung in tibetischen Siedlungen zu vermeiden.
Dann änderte Seine Heiligkeit die Richtung des Gesprächs.
„Wir müssen uns auch bemühen, den Waffenhandel zu reduzieren. Wir müssen eine entmilitarisierte Welt schaffen. Einige Probleme können durch Gewaltanwendung gelöst werden, aber im Allgemeinen werden Probleme nur fortbestehen. Gewalt erzeugt Gegengewalt in einem scheinbar endlosen Kreislauf.“
„Ich liebe Amerika, das ich als einen wichtigen Führer der freien Welt betrachte, und ich bin ein guter Freund von George W. Bush. Am Tag nach dem 11. September schrieb ich ihm mein tiefes Beileid, aber auch die Hoffnung, dass jegliche Reaktion auf den Angriff weitere Gewalt vermeiden würde. Schließlich wurde der Irak angegriffen, und als wir uns danach trafen, erzählte ich ihm von meiner Zuneigung zu ihm, aber auch von meinen Vorbehalten gegenüber einigen seiner Politiken. Die Absicht, die Demokratie in den Irak zu bringen, war bewundernswert, nicht aber die Anwendung von Gewalt.“
„Die einzige Möglichkeit, menschliche Probleme wirklich zu lösen, besteht darin, sich zu treffen, zu reden und in einen Dialog einzutreten. Nur wenn wir bereit sind, uns auf den Dialog zu verlassen, können wir eine friedlichere Welt schaffen.“
Seine Heiligkeit dankte dem Publikum, dass es ihn besucht hatte, da viele von ihnen mit gefalteten Händen und einem Lächeln auf den Gesichtern standen, um ihn zu verabschieden. Er ging vom Tempelhof in eine Audienzhalle in seiner Residenz, wo 88 thailändische Mönche, 13 Nonnen, 48 Laien und 8 ausländische Unterstützer zu Mittag aßen.
„Vor fünfzig Jahren, bevor Thailand diplomatische Beziehungen mit China aufnahm, besuchte ich euer Land zwei oder drei Mal und hatte eine Audienz bei Seiner Majestät dem verstorbenen König. Ich schloss mich auch den örtlichen Mönchen auf ihrer Almosenrunde an und ich erinnere mich, dass die Straßen von Bangkok heiß waren, und obwohl ich froh und glücklich war, dort zu sein, litten meine nackten Füße.“
„Ich habe die thailändisch-buddhistische Lebensweise, wie ich sie sah, sehr bewundert. Heute werdet ihr wieder auf eurem Dhamma Pad Yatra aufbrechen, eurem dritten Walk for World Peace von hier nach Leh, und es bereitet mir Freude, euch hier begrüßen und euch ein Mittagessen anbieten zu können.“
„Ich bin sehr widerstrebend zu sagen, dass eine Religion besser ist als eine andere, so wie wir nicht behaupten können, dass eine Medizin das beste Heilmittel für alles ist. Ich glaube jedoch, dass wir durch die Einhaltung der drei Übungen von Ethik, Konzentration und Weisheit unsere Emotionen in Angriff nehmen und unseren Geist verändern können, so dass wir anderen Menschen besser helfen können. In dieser Hinsicht hat der Buddhismus etwas Universelles, das zu unserem gemeinsamen Wohlbefinden beiträgt. Wir können dies mit anderen auf säkulare Weise teilen, ohne über Befreiung oder Nirwana zu sprechen, und uns nur darum kümmern, glücklichere Menschen in friedlicheren Gemeinschaften zu werden.“
Es wurden anschliessend die Gebete für das Essen in Pali und Tibetisch gesprochen. Am Ende des Mittagessens wünschte Seine Heiligkeit allen seinen Gästen alles Gute, während sie sich auf den Weg machten.
