Diskit, Ladakh, J&K, Indien - Der Diskit Phodrang oder Palast mit seinem angrenzenden Vorlesungsgelände steht auf einer Anhöhe über der Stadt. Es ist in der Ferne vom Diskit-Kloster und dem Kloster Phodrang sichtbar, von wo aus Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute Morgen aufbrach. Viele Leute kamen, um ihn zu begrüßen, als er durch die Stadt ging, und schätzungsweise 5.600 erwarteten ihn auf dem Vorlesungsgelände. Als er die Stufen zum Lehrpavillon hinaufstieg, führten die Mönche eine energische Debatte vor. Er begrüßte seinen Gastgeber, das ehemalige Rajya Sabha Mitglied, Thiksey Rinpoche, den ehemaligen Ganden Thronhalter, Rizong Rinpoche und winkte der Menge zu, bevor er seinen Platz einnahm.
Nach einleitenden Gebeten, einschließlich einer Rezitation des Herz-Sutras und der Verteilung von Buttertee, Brot und süßem Reis, begann Seine Heiligkeit zu lehren.
„Hier bin ich wieder in Nubra“, sagte er. „Heute werde ich die Erzeugung des erwachenden Geistes des Bodhichitta leiten, etwas, das ich selbst jeden Tag tue, und auch eine Anleitung zum Meditieren über die Leerheit geben.“
Seine Heiligkeit schweifte ab, um Mönchen und Nonnen, die vor ihm saßen, zu raten, wenn die Sonne zu heiß würde, ihre Köpfe mit ihren oberen Gewändern zu bedecken. Er wies Laien an, ebenfalls Hüte aufzusetzen oder Regenschirme anzuheben.
„Diejenigen von uns, die hier versammelt sind, ob wir nun der Religion folgen oder nicht, ob wir uns als Buddhisten, Muslime, Christen oder Hindus bezeichnen, wir sind in erster Linie Menschen. Unsere religiöse Identität ist zweitrangig. Wir können für das Wohlergehen aller fühlenden Wesen beten, aber in der Praxis sind es unsere Mitmenschen, für die wir tatsächlich etwas tun können. Tiere, Vögel und Insekten umgeben uns, doch es gibt wenig, was wir ihnen beibringen können. Sprache ermöglicht es uns, unsere Erfahrung von Liebe und Mitgefühl mit anderen Menschen zu teilen.“
„Alle Wesen, einschließlich der 7 Milliarden Menschen, wollen Glück und kein Leid. Das ist eine Frage unseres Geisteszustandes. Wir haben fünf Sinnesbewusstsein, aber es ist das sechste, mentale Bewusstsein, das den Schlüssel zu Schmerz oder Freude hält. Wir können schöne und fesselnde Ereignisse beobachten, bewegende Musik hören, angenehme Düfte riechen, leckeres Essen schmecken oder uns an der Berührung erfreuen, aber wenn wir diese sinnlichen Erfahrungen mit der inneren Ruhe vergleichen, ist die geistige Erfahrung stärker und nachhaltiger.“
„Ich traf einen christlichen Einsiedler in Spanien, der fünf Jahre lang in den Bergen über die Liebe meditiert hatte. Er lebte von Tee und Brot und fast keinem anderen physischen Komfort, und doch offenbarte das Funkeln in seinen Augen die tiefe Freude, die seinen Geist erfüllte. Ohne geistige Ruhe wird euch das Glück entgehen. Wenn ihr in Frieden seid, wird euch nichts stören. Wut, Arroganz und Eifersucht zerstören den inneren Frieden; Liebe und Mitgefühl stellen ihn wieder her und stärken ihn. Deshalb sind Liebe, Mitgefühl, Zufriedenheit und Toleranz gemeinsame Praktiken aller religiösen Traditionen - sie bringen den Menschen Frieden und Glück.“
Seine Heiligkeit diskutierte, wie theistische Religionen an einen Schöpfergott glauben und einen solchen Gott mit unendlicher Liebe und Barmherzigkeit erfüllen. Nicht-theistische Traditionen wie ein Zweig der Samkhyas, die Jains und Buddhisten betrachten die Quelle des Glücks in unseren eigenen Händen. Deshalb hat der Buddha erklärt, dass die Buddhas weder unheilvolle Taten mit Wasser abwaschen, noch die Leiden der Wesen mit ihren Händen beseitigen, noch ihre eigene Verwirklichung in andere verpflanzen.
Es ist durch das Lehren der Wahrheit, dass sie (Wesen) befreien.
Seine Heiligkeit fuhr fort: „Als Anhänger des Buddha, der zur Nalanda-Tradition gehört und jemand, der Studium, Kontemplation und Reflexion unternommen hat, glaube ich, dass wir uns um alle Menschen kümmern sollten, da wir alle das Glück suchen. Darüber hinaus sollten wir die Harmonie zwischen unseren religiösen Traditionen fördern, die trotz unterschiedlicher philosophischer Positionen eine Quelle des menschlichen Nutzens sind. Schließlich gibt es in der Nalanda-Tradition Unterschiede in der Haltung zwischen den Schulen des Mittleren Weges und Mind Only, aber sie sind kein Grund für Auseinandersetzungen. Am Ende loben all diese Traditionen die Praxis der Liebe und des Mitgefühls.“
„In den letzten fast vierzig Jahren habe ich umfangreiche Gespräche mit modernen Wissenschaftlern geführt. Einige von ihnen sagen unter Berufung auf Beweise aus Experimenten mit präverbalen Säuglingen, dass die grundlegende menschliche Natur mitfühlend ist. Weitere Beweise deuten darauf hin, dass Mitgefühl das Immunsystem stärkt, während Wut und Hass es untergraben.“
Seine Heiligkeit fragte die Schulkinder im Publikum, ob sie es vorzogen, Leute zusammen lachen zu sehen oder sich zu streiten und voneinander wegzulaufen. Er bemerkte dann, dass es zwar einige Leute gibt, die, wenn sie einen Kampf sehen, mitmachen wollen, aber im Großen und Ganzen macht es uns auch glücklich, andere Menschen glücklich zu sehen. Er stellte fest, dass wir Menschen soziale Wesen sind, für die Freundschaft eine Bedingung des Glücks ist. Aber um Freunde zu finden, braucht man Vertrauen. Mitgefühl prädestiniert uns dazu, nicht unehrlich zu sein und andere zu täuschen - eine grundlegende Komponente des Vertrauens.
Seine Heiligkeit bemerkte auch, dass in Bezug auf das Erreichen von Glück die materielle Entwicklung allein nicht ausreicht. Auch innere Werte wie Liebe und Mitgefühl sind entscheidend. Diese beziehen sich auf Methoden zur Transformation des Geistes, die aus den gemeinsamen indischen Praktiken der Shamatha, der Kultivierung eines ruhig bleibenden Geistes und der Vipashyana, die die Entwicklung von Weisheit und Einsicht beinhaltet, entstanden sind.
„So wie wir trainieren und uns sauber halten, um körperlich fit zu bleiben, müssen wir auch den Geist trainieren und unsere störenden Emotionen bekämpfen, wenn wir auch geistig fit sein wollen.“
Auf Wunsch Seiner Heiligkeit hielten die Zuhörer Kopien der Texte, die er unterrichten wollte, in tibetischer, englischer und chinesischer Sprache bereit. Er stellte klar, dass der erste, Lob des abhängigen Entstehens", den Buddha nicht für seine physischen Qualitäten lobte, sondern dafür, dass er die abhängige Entstehung gelehrt hatte. Er erwähnte, dass er in seiner ersten Reihe von Lehren, die sich mit den Vier Edlen Wahrheiten und so weiter befassten, diesen Begriff der Kausalität einführte, wie er durch die zwölf Verbindungen des abhängigen Entstehens illustriert wurde. Diese beginnen mit Unwissenheit und enden mit Altern und Tod. Ignoranz verstrickt uns in ein unerleuchtetes Dasein, aber seine Überwindung führt zur Befreiung.
Nach seiner Erleuchtung erklärte der Buddha,
Tiefgründig und friedlich, frei von Komplexität, unverbundene Leuchtkraft -
Ich habe einen nektarähnlichen Dharma gefunden.
Aber wenn ich es lehren würde, würde es niemand verstehen,
Also werde ich hier im Wald schweigen.
Dennoch lehrte er schließlich die Vier Edlen Wahrheiten und die Vinaya, die allen Traditionen des Buddhismus gemeinsam sind. Später, auf dem Geierberg, ging er auf die Unbeständigkeit, die Natur des Leidens, die Selbstlosigkeit und Leere dieser Wahrheiten ein und wie sie dem Aufhören und dem Weg dorthin förderlich sind. In seiner Analyse offenbarte er, dass die Auswirkungen zwar von ihren Ursachen abhängen, die Ursachen aber auch von ihren Auswirkungen abhängen - sie sind voneinander abhängig.
Um zu beantworten, was der Zweck der Suche nach der Realität der Dinge ist, beobachtete Nagarjuna: ‚Durch die Beseitigung von Karma und mentalen Leiden gibt es Befreiung; Karma und mentale Leiden kommen von konzeptuellen Gedanken und diese kommen von mentalen Erfindungen. Die Fabrikation endet durch die Leere.‘ Es geht darum, verzerrte Ansichten zu beseitigen, die störende Emotionen hervorrufen.
Wenn Nagarjunas Middle Way School of Thought behauptet, dass die Dinge nicht wirklich existieren, dann bedeutet das, dass sie nicht so existieren, wie sie erscheinen, das heißt, dass sie an sich schon existieren. ‚Lob des abhängigen Entstehens‘ beginnt damit, den Buddha als einen unvergleichlichen Lehrer zu loben, weil er Anweisungen über das abhängige Entstehen gibt - dass die Dinge nicht unabhängig sind, sondern nur so existieren, wie sie bestimmt sind.
Im Laufe der Lektüre der Verse empfahl Seine Heiligkeit, dass, wenn seine Zuhörer sie interessant fanden, sie auch Nagarjunas ‚Grundlegende Weisheit des Mittelwegs‘ und seine ‚Kostbare Girlande‘ lesen sollten. Etwas weiter empfahl er neben Chandrakirtis ‚Klare Worte‘ auch Bhavavavivekas ‚Lampe der Weisheit‘ und ‚Flamme der Vernunft‘.
Nachdem Seine Heiligkeit sowohl das ‚Lob des abhängigen Entstehens‘ als auch die ‚Acht Verse des Geistestrainings‘ beschrieben hatte, leitete er die Versammlung im ‚Allumfassenden Yoga‘, der eine Erfahrung von Altruismus und Leerheit einführt.
„Ob sie religiös sind oder nicht, und ob sie Buddhist sind oder nicht, es lohnt sich zu entscheiden, ein guter Mensch mit einem guten Herzen zu sein. Wie Shantideva gelehrt hat:
Welche Freude es auch immer auf dieser Welt gibt.
Alles kommt von dem Wunsch, dass andere glücklich sein sollen.
Und welches Leid es auch immer auf dieser Welt gibt.
Alles kommt vom Wunsch, glücklich zu sein.
In ähnlicher Weise liefert die 'Grundlegende Weisheit' eine Analyse der Tathagata:
Weder die Aggregate, noch anders als die Aggregate,
Die Aggregate sind nicht in ihm, noch ist er in den Aggregaten.
Die Tathagata besitzt keine Aggregate.
Was ist das Tathagata?
„Ich finde es nützlich, diese Beobachtungen auf mich selbst zu übertragen und mit ‚Wer bin ich?‘ zu enden.“
Seine Heiligkeit erwähnte, dass die Erkenntnis der Leerheit zur Anhäufung von Weisheit beiträgt und die Kultivierung des Altruismus zur Anhäufung von Verdiensten. Da diese letztendlich zu den beiden Körpern eines Buddha führen, ist es wichtig, täglich darüber nachzudenken. Seine Heiligkeit erkannte an, dass, obwohl die Texte, mit denen er sich beschäftigt hatte, buddhistisch waren und sowohl Muslime als auch Buddhisten im Publikum waren, dass der Altruismus ihnen allen zugute kommen würde.
Der örtliche Präsident der ladakhischen buddhistischen Vereinigung dankte, äußerte die Hoffnung, dass Seine Heiligkeit immer wieder nach Nubra zurückkehren würde und betete, dass er lange lebe.
Vertreter der muslimischen Gemeinden in Turtuk, Bogdang und Nubra trafen sich mit Seiner Heiligkeit zum Mittagessen in einem Festzelt neben Diskit Phodrang. Danach, zurück auf dem Lehrplatz, wandte er sich an sie und erinnerte an die ausgezeichneten Beziehungen zwischen den Tibetern und den Muslimen, die sich während der Zeit des Fünften Dalai Lama in Lhasa niedergelassen hatten. Er wiederholte seine Wertschätzung, dass die Mitglieder dieser Gemeinschaft, die jetzt in Srinagar umgesiedelt sind, ihre exquisite Beherrschung des zentraltibetischen Dialekts aufrechterhalten, die sie weiterhin an ihre Kinder weitergeben.
Seine Heiligkeit erwähnte, dass vor kurzem in Leh Vertreter der sunnitischen und schiitischen Zweige des Islam gekommen waren, um ihn zu sehen. Er hatte ihnen vorgeschlagen, dass, da Indien eine lange Tradition der interreligiösen Harmonie hat und es keine Berichte über Auseinandersetzungen zwischen Sunniten und Schiiten in diesem Land gibt, indische Muslime zusammenkommen könnten, um eine internationale Konferenz muslimischer Führer einzuberufen, um zu erörtern, wie man solche Auseinandersetzungen anderswo in der Welt besänftigen kann.
Auf dem Rückweg zum Diskit-Kloster besuchte Seine Heiligkeit die neu gegründete Diskit Jama Masjid, wo er im Gebet stand. Draußen sitzend drückten verschiedene muslimische Älteste und Führer ihre Wertschätzung für die Rolle Seiner Heiligkeit in der Welt aus. Es wurde bemerkt, dass ihm Auszeichnungen wie der Friedensnobelpreis nicht für seine Predigten über den Buddhismus, sondern für seine Verehrung aller religiösen Traditionen und seine Arbeit zur Förderung der Harmonie zwischen ihnen und des Friedens in der Welt verliehen wurden. Menschen machen Fehler, aber Führer wie Seine Heiligkeit beeinflussen Menschen überall zum Besseren.
„Danke für die Einladung“, antwortete er. „Sie sollten wissen, dass heute die ganze Welt voneinander abhängig ist. In der Vergangenheit haben die Länder vielleicht isoliert gelebt, aber jetzt sind wir aus weltwirtschaftlicher Sicht voneinander abhängig.“
„Im Hinblick auf den Klimawandel und die globale Erwärmung sind wir alle betroffen. Wir werden wahrscheinlich eine Zunahme von Naturkatastrophen erleben, deshalb müssen wir ein Gefühl für die Einheit der Menschheit entwickeln. Nur an uns selbst zu denken, führt nicht zu positiven Ergebnissen. In den vergangenen Jahrhunderten, als wir in der Vorstellung von "uns" und "ihnen" schwelgten, war das Ergebnis, dass wir uns gegenseitig im Krieg getötet haben. Wenn wir dagegen im Bewusstsein der Einheit der Menschheit zusammenarbeiten, könnten wir die schlimmsten Auswirkungen des Klimawandels noch eindämmen.“
„Die Gründung der UNO war eine Sache, aber ich habe große Bewunderung für die Art und Weise, wie Frankreich und Deutschland nach Jahrhunderten der Kämpfe und Konflikte beschlossen haben, die Vergangenheit für das Gemeinwohl hinter sich zu lassen, indem sie die Europäische Union gründeten. Das ist ein Vorbild für die Welt, um eine glücklichere, voneinander abhängige Gemeinschaft zu werden.“
Seine Heiligkeit teilte seinen Zuhörern mit, dass er nach dem 11. September 2001, wann immer er konnte den Ruf des Islam und die Muslime zu verteidigen, weil der Islam, wie andere Traditionen, in erster Linie eine Botschaft der Liebe und des Mitgefühls vermittelt. Er erinnerte sich an einen Lehrer in Turtuk, der ihm zuvor gesagt hatte, dass jemand, der Blutvergießen provoziert, kein richtiger Muslim mehr sei und dass wahre Muslime verpflichtet seien, allen Geschöpfen Allahs Güte zu erweisen.
Nachdem er seine Bewunderung für Guru Nanak, den Gründer der Wallfahrt des Sikhismus nach Mekka, erwähnt hatte, brachte Seine Heiligkeit sein Glück zum Ausdruck, eine weiße Mütze als Zeichen des Respekts tragen und diese Pilgerfahrt zur Diskit-Moschee machen zu können.
Danach kehrte er zum Diskit-Kloster Phodrang zurück, von wo aus er morgen zum Samstanling-Kloster in Sumur aufbrechen wird.
