Mumbai, Indien - Heute Morgen war Seine Heiligkeit der Dalai Lama Gast des Guru Nanak College, das sich in der Nähe von Sion befindet, bekannt als Guru Tegh Bahadur Nagar, benannt nach dem neunten der zehn Sikh Gurus. Das College zielt darauf ab, Bildung für eine integrative Gesellschaft zu bieten und hatte Seine Heiligkeit eingeladen, eine "Silberne Vorlesung" über Mitgefühl zu halten. Er wurde bei seiner Ankunft am College von Direktor Dr. Vijay Dabholka und Mitgliedern der Hochschulleitung herzlich empfangen. Sie begleiteten ihn durch die Gänge zum Auditorium, wo ein Publikum von tausend Studenten und Dozenten auf ihn wartete.
Seine Heiligkeit beteiligte sich an der Anzündung einer Lampe und betete, um die Veranstaltung zu eröffnen. Der Direktor begann seine Rede mit der traditionellen Sikh-Grußformel ‚Wahe Guruji ka Khalsa, Wahe Guruji ki Fateh‘. Er erklärte, es sei eine Ehre, Seine Heiligkeit im College willkommen heißen zu dürfen, und freute sich darauf, zu hören, was er über die Förderung des Mitgefühls in einer Welt zu sagen habe, die solche Veränderungen wie das Internet, die Raumfahrt und die Globalisierung erlebt habe.
Sadar Manjit Singh fügte im Namen der Hochschulleitung hinzu: „Wir begrüßen Seine Heiligkeit in diesem Tempel des Lernens und sind zuversichtlich, dass die Interaktion mit ihm uns alle bereichern wird. Wir schätzen Ihre Botschaft von Frieden und Harmonie.“
Seiner Heiligkeit wurde eine gravierte Silberplatte, ein Blumenstrauß und ein Schal als Zeichen der Zuneigung überreicht. Eine kurze Einführung erwähnte seine Geburt in Tibet, dass er in der Nalanda-Tradition ausgebildet wurde, ein Bewunderer von Mahatma Gandhi ist und dass seine Botschaft der Liebe, des Mitgefühls und der Vergebung das Nobelkomitee veranlasste, seine Güte und Achtung gegenüber allen Lebewesen anzuerkennen.
Seine Heiligkeit sagte ihnen, wie sehr er Formalitäten ablehnt, und begrüßte das Publikum als ‚Brüder und Schwestern‘.
„In der heutigen Welt ist es wichtig, dass wir unsere 7 Milliarden Mitmenschen als Brüder und Schwestern anerkennen. Als Menschen haben wir alle nicht nur einen Wunsch, sondern auch ein Recht auf Glück. Allerdings neigen wir dazu, uns mit Unterschieden in der Nationalität, im religiösen Glauben usw. zu beschäftigen, die uns dazu bringen, in den Kategorien ‚wir‘ und ‚sie‘ zu denken. Wir vernachlässigen die Tatsache, dass wir auf einer tieferen Ebene als Menschen alle gleich sind und es keine Rechtfertigung dafür gibt, dass wir uns gegenseitig bekämpfen und töten. Wenn ich andere Menschen treffe, sehe ich mich selbst als einen weiteren Menschen. Wenn ich mich als Tibeter, Buddhist oder Dalai Lama betrachte, dient das nur dazu, mich von anderen abzugrenzen.“
„Heute funktionieren wir in einer globalen Wirtschaft und sind mit der Bedrohung durch den Klimawandel konfrontiert, was Experten uns als ernsthaft und wahrscheinlich noch schlimmer einschätzen. Diese Fragen betreffen die gesamte Menschheit, und wir müssen uns gegenseitig helfen, indem wir zusammenarbeiten, um sie zu lösen. Deshalb ist es wichtig, ein Gefühl für die Einheit der Menschheit zu haben.“
„Ebenso können wir alle religiösen Traditionen, die Menschen betreffen und ihnen zugute kommen, respektieren. Wir können sogar voneinander lernen. In dieser Hinsicht ist Indien ein Vorbild für den Rest der Welt. Ich bewundere Guru Nanak, der aus dem Hinduismus stammt, dafür, dass er als Ausdruck des Respekts eine Pilgerreise nach Mekka unternommen hat. Was für eine große Geste?“
„Ich glaube, diese Art von Haltung entsteht aus der langjährigen Tradition Indiens von ‚ahimsa‘. Gewaltlosigkeit oder ‚ahimsa‘ ist das Verhalten, aber die Motivation ist ‚karuna‘ oder Mitgefühl. Einer folgt dem anderen auf eine Weise, die Wut nicht mit ‚ahimsa‘ verbinden konnte. Wir brauchen solche Eigenschaften hier und jetzt im 21. Jahrhundert, denn als Menschen sind wir im Wesentlichen gleich und müssen alle auf diesem kleinen Planeten zusammenleben.“
„Ich frage manchmal, ob Religion auch heute noch relevant ist, denn wenn nicht, könnten wir sie einfach vergessen. Wir leben in einer materialistischen Welt, in der die Menschen annehmen, dass Wut, Gier und so weiter nur ein Teil davon sind, wie wir gemacht werden. Die Botschaften, die die Religionen über Liebe, Toleranz und Zufriedenheit vermitteln, bieten einen Ansatzpunkt, um diesen destruktiven Emotionen entgegenzuwirken. Indien ist das einzige Land, das moderne Bildung mit dem alten Wissen darüber verbinden könnte, wie man unsere leidenden Emotionen erkennt und bekämpft.“
„Die Praktiken von Shamatha und Vipashyana, Praktiken zur Kultivierung eines ruhig bleibenden Geistes und analytische Einsichten, können uns helfen, unseren turbulenten Geist zu zähmen. Wir brauchen materielle Entwicklung, aber wir brauchen auch moralische Prinzipien. Da die Menschen Hoffnung und Inspiration aus der religiösen Praxis beziehen, ist sie auch heute noch relevant. Und so wie ich mich der Förderung der Harmonie zwischen den Religionen verschrieben habe, ist die Idee der Gewalt im Namen der Religion widersprüchlich und unvorstellbar. Deshalb widme ich mich auch der Förderung von Wegen zur Entwicklung des inneren Friedens, der die wesentliche Grundlage für den dauerhaften Weltfrieden ist.“
In Bezug auf Tibet erklärte Seine Heiligkeit, dass er sich verpflichtet fühle, sich für den Schutz seiner natürlichen Umwelt einzusetzen. Er erwähnte die Feststellung eines chinesischen Ökologen, dass Tibet für das Gleichgewicht des Weltklimas genauso wichtig ist wie der Nord- und der Südpol, also bezeichnete er es als den Dritten Pol.
Er fügte hinzu, dass er sich der Erhaltung des tibetischen Wissens über Philosophie, Psychologie und Logik sowie der tibetischen Sprache widmet, in der es am genauesten zum Ausdruck kommt. In letzter Zeit wurde er außerdem dazu bewegt, das alte indische Wissen unter den modernen Indern wiederzubeleben, um zu zeigen, wie man geistigen Frieden schafft.
Die erste von mehreren Fragen aus dem Publikum war über die Hoffnungen Seiner Heiligkeit für Tibet. Er antwortete, dass trotz aller Schwierigkeiten, denen die Tibeter ausgesetzt waren, ihr Geist ungebrochen ist und stark bleibt. Chinesische Hardliner haben es nicht geschafft, die tibetische Sprache und Kultur zu unterdrücken. Heutzutage schätzen chinesische Buddhisten zunehmend die tibetisch-buddhistische Tradition. Er bemerkte, dass sich die Dinge ändern und dass ein totalitäres System keine Zukunft hat.
Seine Heiligkeit erklärte einer Frau, die fragte, warum es keine Bhikshunis, ordinierte Nonnen, in der tibetischen Tradition gebe, dass Shantarakshita die Mulasarvastivadin-Klosterdisziplin in Tibet gründete. Gemäß dieser Tradition erfordert die Ordination von Bhikshunis die Anwesenheit eines Bhikshuni-Abtes, und keine solche Person kam nach Tibet. In den letzten Jahren haben jedoch einige tibetische Nonnen die Ordination in der chinesischen Tradition angenommen.
In der Vergangenheit haben tibetische Nonnen im Allgemeinen nicht intensiv studiert, aber in den letzten 40 Jahren hat Seine Heiligkeit sie ermutigt, dies zu tun. Folglich gibt es jetzt Nonnen, die den Geshe-ma-Abschluss erhalten haben, der besagt, dass sie über eine Ausbildung und ein Wissen verfügen, das dem von ähnlich qualifizierten Mönchen entspricht.
Ein anderer Fragesteller wollte etwas über die Praxis der Vipashyana wissen. Seine Heiligkeit erklärte, dass Shamatha oder die Kultivierung eines ruhig bleibenden Geistes eine Meditationsübung ist, um eine einzelgerichtete Konzentration zu entwickeln. Das macht den Geist mächtiger. Vipashyana beinhaltet analytische Meditation, die zu Erkenntnissen führt. Durch die Analyse können wir erkennen, wie destruktive Emotionen wie Wut unseren inneren Frieden zerstören. Ebenso zeigt es, wie Mitgefühl Vertrauen, Selbstvertrauen und innere Stärke schafft, Eigenschaften, die es uns ermöglichen, ehrlicher und wahrhaftiger zu leben.
Auf die Frage, ob er jemals wütend wird, räumte Seine Heiligkeit ein, dass er das gelegentlich tut, aber dass es nicht von Dauer ist. Schließlich bat er darum, die eine Sache zu nennen, die einen tiefen und dauerhaften Nutzen bringen würde, und er antwortete: „Entwicklung der Warmherzigkeit“.
Auf Hindi wurde ein Dankesvotum verlesen, woraufhin die gesamte Versammlung für die Nationalhymne stand.
Nachdem Seine Heiligkeit die Bühne verlassen hatte, gingen seine Gastgeber mit ihm zu seinem Auto. Auf der Straße vor dem College-Tor schlossen sich die Tibeter anderen Menschen an, um ihn zu verabschieden. Er lächelte und winkte ihnen zu, als er vorbeifuhr.
