Neu-Delhi, Indien - Heute Morgen fuhr Seine Heiligkeit der Dalai Lama durch Neu-Delhi zum India International Centre (IIC), wo er vom Indian Institute of Advanced Study (IIAS) eingeladen worden war, die 24. Sarvepalli Radhakrishnan Gedenkvorlesung zu halten. Dr. Radhakrishnan war der erste Vizepräsident Indiens und der zweite Präsident. Er gründete das IIAS 1965 in der ehemaligen Vice-Regal Lodge und später im Rashtrapati Niwas, Shimla.
Als er die Bühne auf dem Brunnenrasen des IIC betrat, begrüßte, lächelte und winkte Seine Heiligkeit vielen alten Freunden vor den 250 geladenen Gästen. Unter ihnen war insbesondere Dr. Kapila Vatsyayan. Er wurde gebeten, gemeinsam mit dem Ehrengast Dr. Vinay Sahasrabuddhe und dem Vorsitzenden des IIAS, Kapil Kapoor, eine Lampe anzuzünden, um diesen Anlass zu eröffnen.
Prof. Makarand R. Paranjape, Direktor des IIAS, wurde begrüßt. Er erzählte eine sehr interessante Geschichte des IIAS und seiner Gründung in Shimla durch Dr. Radhakrishnan, nachdem er Präsident geworden war. Der Rashtrapati Niwas war Teil des Präsidialanwesens, wurde aber nicht ausreichend genutzt. Dr. Radhakrishnan, der nicht nur Wissenschaftler der Veden und des Sanskrit war, sondern auch den Spalding-Lehrstuhl für Ethik in Oxford innehatte, beschloss, ihn in ein Weiterbildungsinstitut zu verwandeln. In Bezug auf die Ethik bemerkte er: "Es ist nicht so, dass die Menschen sich der moralischen Imperative nicht bewusst sind, sie wollen sie einfach nicht ausüben."
Prof. Paranjape lud NN Vohra, Präsident des IIC und ehemaliger Gouverneur von Jammu & Kaschmir, zu einem Vortrag ein. Er erklärte, dass er nur wenig zu sagen habe, außer der Freude über die Anwesenheit Seiner Heiligkeit. Er lernte ihn Anfang der 60er Jahre kennen, als er Magistrat in Kangra war und der MEA-Verbindungsbeamte weg war. Herr Vohra wurde entsandt, um Seiner Heiligkeit zu dienen. Er erinnerte sich daran, wie er Seine Heiligkeit beim Englisch lernen sah, auf der Veranda seiner Swarag Ashram Residenz in Dharamsala saß und den Calcutta Staatsmann las.
Der stellvertretende Vorsitzende des IIAS, CL Gupta, gab eine kurze Einführung in Hindi.
Dr. Vinay Sahasrabuddhe äußerte sein Gefühl der Ehre, eine Plattform mit Seiner Heiligkeit zu teilen. Er bemerkte, dass nicht jeder spirituelle Führer die Autorität hat, über Ethik zu sprechen, aber Seine Heiligkeit hat es verdient. Er erwähnte vier Punkte im Zusammenhang mit einer Diskussion über Ethik: die Notwendigkeit einer universellen Akzeptanz der spirituellen Demokratie; Individualismus und Kollektivismus und die gegenseitige Abhängigkeit zwischen ihnen; in Bezug auf den Schutz der Umwelt und den Umgang mit dem Klimawandel, die Vorstellung, dass man vor dem Konsum einen Beitrag leisten sollte, was seiner Meinung nach die reichen, entwickelten Länder nicht getan haben. Schließlich erwähnte er Ethik und Ökonomie und schlug vor, die Treuhandschaft von Mahatma Gandhi als Vorbild zu nehmen.
Seine Heiligkeit sprach die Versammlung als ‚Angesehene ältere Brüder und Schwestern‘ an und sagte ihnen, dass er unter ihnen eine Reihe alter Freunde sehen könne, die er schon lange kannte.
„Ich erkenne eure Gesichter, auch wenn ich mich nicht sofort an eure Namen erinnern kann. Als ich feststelle, dass einige von euch älter aussehen, werde ich daran erinnert, dass ich auch älter geworden bin.“
„Viel wichtiger ist jedoch, dass wir unser Leben sinnvoll gestalten. Wir alle haben die Natur des Buddha, aber es braucht Übung, um sein Potenzial zu entfalten. Einer der Hauptfaktoren einer solchen Praxis ist der Erwerb eines Verständnisses der Realität. Dazu gehört es, die Kluft zwischen Erscheinung und Realität zu erkennen. Da destruktive Emotionen auf unserem falschen Verständnis von Erscheinungen beruhen, ist das Gegenmittel dafür, die Realität zu erkennen. Der zweite Faktor ist der Altruismus. Wir können sehen, dass diejenigen, die eine mitfühlendere Einstellung haben, glücklicher sind und andere um sich haben.“
„Heute gedenken wir Dr. Radhakrishnan, den ich zum ersten Mal traf, als ich 1956 nach Indien kam. Er war der Vorsitzende des Komitees, das mich zu den Buddha Jayanti-Feiern einlud. Er war sehr erfahren in der modernen Erziehung, lernte aber auch tiefes Wissen über das alte indische Wissen.“
„Die Art und Weise, wie er Sanskrit rezitierte, war beeindruckend, aber als er Verse aus Nagarjunas Mulamadhyamikakarika" ("Grundlegende Weisheit des Mittelwegs") rezitierte, dachte ich, dass das Verständnis der Bedeutung der Worte genauso wichtig sei wie ihr Klang. Dennoch verkörperte er das positive Potenzial der Kombination von modernen und alten Lernformen.“
„Es besteht ein dringender Bedarf an Indiens Traditionen von "ahimsa" und "karuna", Gewaltlosigkeit und Mitgefühl, in der heutigen Welt, die immer noch durch Kampf und Töten, manchmal sogar im Namen der Religion, zerrissen wird. Und doch will jeder Mensch grundsätzlich ein glückliches Leben führen, ohne sich mit Leiden oder einem verwirrten Geist herumschlagen zu müssen. Tatsächlich haben wir von Geburt an das Potenzial, innere Werte wie Mitgefühl zu entwickeln, die Frieden bringen.“
„Mitgefühl schafft auf natürliche Weise Toleranz und Vergebung. Es erlaubt uns zu verstehen, dass selbst jemand, den wir als Feind betrachten, ein Mensch mit dem Recht auf Glück ist. Dies ist einer der Gründe, warum es heißt, dass dein Feind dein bester Lehrer sein kann. Er oder sie lehrt die Möglichkeit des bedingungslosen Mitgefühls.“
Seine Heiligkeit sprach darüber, wie sich die Wissenschaft verändert. Früher wussten die Wissenschaftler viel über die äußere Welt, aber wenig über den Geist und unser Inneres. Er bemerkte, dass Wissenschaftler für einen Großteil des 20. Jahrhunderts jede Idee ablehnten, dass der Geist alles andere als eine Funktion des Gehirns sei. Seit den letzten Jahren des letzten Jahrhunderts und den frühen Jahren dieses Jahrhunderts gibt es jedoch eine wachsende Akzeptanz von Beweisen dafür, dass der Geist das Gehirn beeinflussen kann.
Wissenschaftler untersuchen heute, wie das Gehirn im Laufe der Meditation beeinflusst wird. Es gibt auch Forscher aus Moskau und Wisconsin, die untersuchen, was passiert, wenn versierte Meditierende in den Zustand von "Thukdam" eintreten. Sie sind klinisch tot, aber weil ihr feinstes Bewusstsein noch nicht ausgetreten ist, bleiben ihre Körper für einige Zeit frisch.
Seine Heiligkeit kam zu dem Schluss, dass, da die Qualitäten des Geistes besser verstanden werden, es einen entsprechenden Bedarf an Schulen gibt, die lehren, wie man den Frieden des Geistes entwickelt und aufrechterhält. Dazu kann das alte indische Wissen beitragen.
Während er Fragen aus dem Publikum beantwortete, sprach Seine Heiligkeit über die Ernsthaftigkeit der globalen Erwärmung und wie ermutigend es ist, junge Menschen wie Greta Thunberg zu sehen, die die Notwendigkeit von Taten zum Ausdruck bringen. Er erwähnte den Stellenwert von "ahimsa" und welche Rolle der Vegetarismus spielen kann.
Er bemerkte, dass kleine Kinder natürlich eine frische, offene und mitfühlende Einstellung haben. Es sollte den Schulen möglich sein, diese Qualitäten zu fördern und den Kindern beizubringen, dass Warmherzigkeit zu innerer Ruhe und einer besseren körperlichen Gesundheit führt. Er bemerkte, dass, wenn man mitfühlend und selbstlos ist, alles dazu neigt, in einem positiven Licht zu erscheinen. Egal mit welchen Schwierigkeiten man konfrontiert ist, man verliert nicht den inneren Frieden. Wenn du dagegen von Angst und Misstrauen erfüllt bist, erscheint alles in einem negativen Licht.
„Ich glaube fest an die Einheit der gesamten Menschheit. Als Menschen sind wir alle gleich“, erklärte er. „Deshalb gibt es keine Barriere zwischen uns, wen auch immer ich treffe.“
Auf die Frage, warum die Lehre des Dharma zurückgegangen zu sein scheint, schlug Seine Heiligkeit vor, dass der Durchführung von Ritualen vielleicht zu viel Aufmerksamkeit geschenkt wird und nicht genug der wahren Bedeutung der Lehre. Er empfahl, mehr Zeit für das Studium und weniger für das Rezitieren zu haben. „Die wirkliche Praxis“, bestätigte er, „ist es, unseren Geist und unsere Emotionen zu verändern.“
Seine Heiligkeit betonte, dass es vielleicht nach 30 Jahren möglich wäre, einen Unterschied in der Art und Weise zu sehen, wie sie sich entwickelt haben, wenn mehr Zeit in Schulen verbracht würde, die die Schüler ermutigen, geistigen Frieden zu finden. Zu lernen und verstehen, wie man einen inneren Frieden schafft und die negativen Emotionen bekämpft, die ihn zu stören drohen, ist der Schlüssel zu einem guten Leben.
Prof. Kapil Kapoor dankte in Hindi ausführlich und kam zu dem Schluss, dass es ihm ein Vergnügen und eine Pflicht war, den Rednern des Tages, Seiner Heiligkeit und Dr. Vinay Sahasrabuddhe, für das zu danken, was sie über Ethik zu sagen hatten.
Als Seine Heiligkeit die Bühne verließ drängten viele Menschen nach vorne, um ihm die Hand zu schütteln. Morgen wird er Delhi nach Aurangabad verlassen.
