Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Das Wetter war warm und schwül, als Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute Morgen von seiner Residenz aus zum Tsuglagkhang, dem tibetischen Haupttempel, lief. Geschätzte 8000 Menschen, 400 Schüler des Tibetischen Kinderdorfes (TCV) der Klassen 9, 10, 11 und 12 und 800 tibetische College-Studenten füllten den Tempel, die Räume drum herum und den Hof darunter.
Mit Blick auf eine Tradition, die er 2007 begann, sagte Seine Heiligkeit dem Publikum, dass sein Hauptziel heute darin bestünde, junge Tibeterinnen und Tibeter zu unterrichten, und der Text, den er durchgehen würde, war Thokmey Sangpos „Die 37 Praktiken der Bodhisattvas“.
„Die Schüler unter euch mögen in Indien geboren worden sein, aber ihr seid von Geburt an Tibeter. Diejenigen von uns, die Tibeter sind, werden es bleiben, bis wir sterben. Es gibt Mythen über die Herkunft des tibetischen Volkes, denen ich nicht viel Aufmerksamkeit schenke. Es gibt jedoch archäologische Beweise dafür, dass Menschen seit 30‘000-40‘000 Jahren in Tibet leben. Das Besondere an uns ist jedoch unsere Religion und Kultur. Im 7. Jahrhundert gab König Songtsen Gampo Anweisungen für die Schaffung eines Schriftsystems, in dem tibetisch geschrieben werden sollte. Es basierte auf dem indischen Alphabet mit Vokalen und Konsonanten. Obwohl sich die tibetische Sprache von der chinesischen und indischen Sprache unterscheidet, war das Modell für unser Schreiben indisch.“
„Im 8. Jahrhundert wurde Shantarakshita von König Trisong Detsen nach Tibet eingeladen. Er riet uns, da wir unsere eigene Sprache und Schrift hatten, den Buddhismus auf Tibetisch zu studieren, anstatt uns auf Sanskrit zu verlassen. Es wird gesagt, dass Shantarakshita trotz seines fortgeschrittenen Alters selbst etwas Tibetisch gelernt hatte. Er empfahl, so viel indisch-buddhistische Literatur wie möglich ins Tibetische zu übersetzen. Das Ergebnis ist, dass unsere Kangyur-Sammlung, die die Übersetzungen der Worte des Buddha enthält, etwa 100 Bände umfasst, während die Tengyur-Sammlung, welche die nachfolgende indische Abhandlungen enthält, 220 Bände umfasst. Jeder Text beginnt mit einer Geste der Authentizität, ‚der Titel dieses Werkes in der indischen Sprache ist so und so; der Titel auf Tibetisch ist ...‘.“
„Der Buddhismus entstand wie die Sonne über Asien und brachte vielen Erleuchtung. Im Westen herrschte das Christentum, im Mittleren Osten der Islam, während in Indien verschiedene hinduistische Schulen, der Jainismus und der Buddhismus blühten. Was Indien außerdem auszeichnet, ist, dass Anhänger aller wichtigen Religionen der Welt hier Seite an Seite leben. Ein Beispiel für dieses Klima ist die Parsee-Gemeinschaft, die Zoroastrier, die ursprünglich aus Persien stammen und, obwohl nur wenige, inmitten von Millionen von Hindus und Muslimen in Mumbai leben, und das ganz ohne Angst. Indische religiöse Traditionen zeigen sich gegenseitig Respekt.“
Seine Heiligkeit erwähnte Taxila, ein altes indisches Bildungszentrum, das der Nalanda University vorausging. Nalanda brachte viele große Meister hervor, deren Qualität wir anhand ihrer Texte beurteilen können. Ihre ursprünglich in Sanskrit verfassten Werke liegen uns heute in tibetischer Übersetzung vor. Seine Heiligkeit bemerkte, dass in den Ländern Südostasiens die buddhistische Literatur in Pali erhalten ist. Er erklärte, dass er sich eher auf die Sanskrit- und Pali-Traditionen als auf die abschätzigeren Kleineren und Großen Fahrzeuge (Hinayana und Mahayana) bezieht.
Seine Heiligkeit bemerkte, dass die erste Runde der Lehren des Buddha, einschließlich der Vier Edlen Wahrheiten, ein grober Überblick über Selbstlosigkeit, einspitzige Konzentration und so weiter, zuerst in Pali erhalten wurde. Die zweite Runde, die sich mit den Lehren zur Vervollkommnung der Weisheit befasste, wurde einer ausgewählten, mächtig intelligenten Gruppe auf dem Geiergipfel gewidmet. Er bemerkte, dass die umfangreiche Ausgabe der Vollkommenheit der Weisheit 12 Bände, die Zwischenausgabe 3 und die Kurzausgabe 1 umfasst, mit mehreren kürzeren Texten.
Das ‚Herzsutra‘ erklärt die Leerheit der inhärenten Existenz, wenn es besagt, dass ‚Form leer ist, Leerheit ist Form‘. Das bedeutet nicht Nichts, sondern, dass man diese Form oder ein materielles Objekt sehen kann, aber wenn man seine Identität sucht, kann man sie nicht finden. Die Dinge existieren nicht so, wie sie erscheinen. Die Quantenphysik sagt ähnlich, dass objektiv nichts existiert. Da die Form in Abhängigkeit von vielen Faktoren entsteht, hat sie keine eigene Existenz.
Seine Heiligkeit bezog sich auch auf die dritte Runde der Lehren Buddhas in Vaishali und anderswo, als er die ‚Entfesselung des Gedanken-Sutras‘ lehrte. Nachdem er in der Reihe ‚Vervollkommnung der Weisheit‘ über das objektive klare Licht gelehrt hatte, verdeutlichte er in dieser dritten Runde das subjektive klare Licht - das feinste Bewusstsein.
„Wenn du meditierst, benutzt du den sechsten Geist, das mentale Bewusstsein, nicht das sensorische Bewusstsein. Im Westen wird das mentale Bewusstsein nicht viel erörtert. Die Funktion des Gehirns wird tendenziell in Bezug auf die sensorischen Wahrnehmungen erklärt. Der Verstand kann nicht allein auf der Grundlage des Gehirns erklärt werden. Das alte Indien hatte jedoch ein tiefes Verständnis für die Funktionsweise des Geistes und der Emotionen. Es gab Wissen über den subtilen Geist und seine leuchtende Qualität, sowie die Erkenntnis, dass destruktive Emotionen in einem groben Geisteszustand entstehen.“
„Die Meister von Nalanda konzentrierten sich auf die Vervollkommnung der Weisheit und untersuchten sie im Detail. Nagarjuna zum Beispiel gab Erklärungen nicht nur in Bezug auf die Schrift, sondern auch in Bezug auf Logik und Vernunft. Der Buddha selbst riet seinen Anhängern, das, was er lehrte, nicht für bare Münze zu akzeptieren, sondern es zu untersuchen, so wie ein Goldschmied Gold testet.“
„In der tibetischen Tradition studieren wir, indem wir uns den ‚Wurzeltext‘ merken, dessen Erklärungen Wort für Wort durchgehen und miteinander diskutieren, was wir verstanden haben. Dignagas und Dharmakirti's umfangreiche Schriften über Logik und Epistemologie wurden ins Tibetische übersetzt. Später arbeiteten tibetische Gelehrte wie Chapa Chökyi Sengé (1109-69), der Abt von Sangphu und Sakya Pandita an diesen Themen. Logik und Vernunft sind wirklich hilfreich, eine einzigartige Eigenschaft, die ich euch jungen Tibetern bewusst machen wollte. Darauf können wir stolz sein.“
Seine Heiligkeit begann zu lesen: „Die 37 Praktiken der Bodhisattvas“ und bemerkte, dass sie mit Worten der Huldigung an Lokeshvara, die Verkörperung des Mitgefühls, beginnt, und dann in der dritten und vierten Linie darauf hindeutet, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen. Er beschrieb das tibetische Wort für Buddha und offenbarte, dass es bedeutet, alle Mängel beseitigt zu haben und alles so gesehen zu haben, wie es ist. Jé Tsongkhapa bezieht sich auf ‚nicht von einer der beiden extremen Ansichten gefangen genommen zu werden‘.
Psychische Leiden haben keine solide Grundlage, sie entstehen durch Übertreibung. Das Gegenteil von Wut, Mitgefühl und Geduld, wird durch die Vernunft unterstützt.
Die Verse empfehlen, gib deine Heimat auf, kultiviere Abgeschiedenheit, gib schlechte Freunde auf und deine guten Eigenschaften werden wachsen. Nimm Zuflucht in den drei Juwelen - die wichtigste Zuflucht ist der Dharma, die Erfahrung der wahren Aufhebung und der Weg dorthin. Der Buddha ist unser Lehrer und die Sangha unsere Begleiter bei der Umsetzung dessen, was er lehrt, in die Praxis. Die Buddhas waschen keine unheilvollen Taten mit Wasser weg, noch entfernen sie die Leiden der Wesen mit den Händen, noch verpflanzen sie ihre eigene Verwirklichung in andere. Indem sie die Wahrheit derartiger Dinge lehren, befreien sie (Wesen).
Vers 8 rät: ‚Tue nie etwas Falsches‘, wie Aryadeva in seinen 400 Versen sagt:
Verhindere zuerst das Ungesunde,
Als nächstes verhindere [Gedanken eines groben] Selbst;
Später verhindere [verzerrte] Ansichten aller Art.
Wer das weiß, ist weise.
Befreiung ist die Freiheit von leidenden Emotionen.
Als nächstes denkt an alle fühlenden Wesen und entwickelt die uneigennützige Absicht, Erleuchtung zu ihrem Nutzen zu erlangen – ‚deshalb tauscht euer eigenes Glück gegen das Leiden anderer aus‘. Diese Praxis wird von Nagarjuna in seiner ‚Kostbaren Girlande‘ und Shantideva in seinem ‚Leitfaden für die Lebensweise des Bodhisattva‘ weiterentwickelt. Es werden einige Verse nach unten wiederholt: ‚Ohne Entmutigung übernimm die Missetaten und den Schmerz aller Lebewesen‘.
Die Dinge existieren nicht so, wie sie erscheinen - der Text sagt: ‚Wenn man auf attraktive Objekte trifft, obwohl sie im Sommer wie ein Regenbogen aussehen, betrachtet sie nicht als echt‘. Die Quantenphysik sagt uns, dass, solange es einen Beobachter gibt, es ein beobachtetes Objekt gibt. Die Mind Only School sagt, dass die Dinge keine äußere Realität haben, während die Middle Way School sagt: ‚Nichts, was eine objektive Existenz hat‘.
Der Text schließt ab: ‚Vernichtet störende Emotionen wie Anhaftungen sofort, sobald sie entstehen‘. Kurz gesagt, was immer ihr tut, fragt euch selbst: „Was ist der Zustand meines Geistes?“‘. ‚Widmet die Tugend, indem ihr euch um Erleuchtung bemüht - das ist die Praxis von Bodhisattvas‘.
In seinen eigenen Schlussbemerkungen empfahl Seine Heiligkeit, dass der Buddhismus auf der Grundlage der Beiden Wahrheiten, der konventionellen und der endgültigen Wahrheit, eingeführt werden sollte. Die Vier Edlen Wahrheiten können auf dieser Grundlage klarer erklärt werden.
„Wie ich bereits erwähnt habe“, fügte Seine Heiligkeit hinzu, „leuchtete die Nalanda-Tradition wie die Sonne. Diejenigen von uns, die in Freiheit leben, haben die Möglichkeit, diese große Tradition des Buddhismus am Leben zu erhalten - gebt euer Bestes.“
Als er langsam entlang des Tempelflurs und die Stufen hinunter in den Hof ging, hielt Seine Heiligkeit häufig an, um die vielen Menschen, jung und alt, zu begrüßen, die mit gefalteten Händen und einem Lachen im Gesicht auf ihn warteten. Dann fuhr er in einem Auto die kurze Strecke zurück zu seiner Residenz.
