Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Heute Morgen kam Seine Heiligkeit der Dalai Lama in den Raum in seiner Residenz, der für ihn für Videokonferenzen mit Menschen auf der ganzen Welt eingerichtet wurde. Er betrachtete die Gesichter der Teilnehmenden aus Malaysia auf den Bildschirmen vor ihm, lächelte, begrüßte sie und nahm Platz.
Ein Gespräch über Mitgefühl und Barmherzigkeit, Werte, die dem Islam und dem Buddhismus gemeinsam sind, war von der Muslim Youth Movement of Malaysia (ABIM) und dem Tibetan Buddhist Culture Centre (TBCC), Malaysia, organisiert worden. Der Präsident des TBCC, Casey Liu, begrüßte Seine Heiligkeit und die anderen Teilnehmer. Muhammad Faisal Abdul Aziz, Präsident von ABIM und Moderator, begann mit dem gemeinsamen muslimischen Grußwort „As-salamu alaykum“ und stellte Seine Heiligkeit vor. Er erwähnte sein Engagement für die Förderung des Bewusstseins der Einheit der Menschheit, der interreligiösen Harmonie, der Bewahrung der tibetischen Kultur und der Umwelt Tibets sowie für die Wiederbelebung des altindischen Wissens.
Als nächstes stellte er Professor Emeritus Datuk Osman Bakar vor, der den Al-Ghazzali-Lehrstuhl für Epistemologie und Zivilisationsstudien am Internationalen Institut für Islamisches Denken und Zivilisation (ISTAC) innehat. Er lud Prof. Osman ein, das Gespräch zu eröffnen.
Der Professor eröffnete auch mit „As-salamu alaykum“ und fügte auf Englisch hinzu: „Peace be unto you“ (Friede sei mit dir). Er erklärte es als große Ehre und Privileg, an einem Gespräch mit Seiner Heiligkeit teilzunehmen. Er erklärte, dass dieses virtuelle Treffen für Malaysia wichtig sei, weil Islam und Buddhismus die beiden größten Religionen des Landes und der südostasiatischen Region sind. Er wies darauf hin, dass der Zweck eines solchen interreligiösen Dialogs darin bestehe, die Gemeinsamkeiten der Traditionen zu ermitteln, um eine Kultur des gegenseitigen Respekts zu fördern.
Prof. Osman erklärte, dass Barmherzigkeit das Wesen des Islam sei. Das arabische Wort dafür aus dem Koran ist „rahmah“ und kann als Mitgefühl, Liebe, Barmherzigkeit, Güte usw. definiert werden. Es ist vergleichbar mit dem, was „karuna“ oder Mitgefühl für Buddhisten bedeutet und was „agape“ oder Liebe für Christen bedeutet. Barmherzigkeit sei das göttlichste Attribut Gottes, das als "gnädigste" und "mitfühlendste" beschrieben wird. Barmherzigkeit gegenüber der Welt" ist einer der Inbegriffe des Propheten Muhammad, der besonders barmherzig gegenüber Waisen, Armen, Schwachen und Unterdrückten war.
Prof. Osman bemerkte auch, dass das göttliche Gesetz des Islam (Schari'ah) als Führung und Barmherzigkeit von Gott dem Gesetzgeber gegeben wurde, nicht aus einem Gefühl des Zwangs oder der Strafverfolgung heraus, sondern aus seinem Mitgefühl, seiner Barmherzigkeit und Güte. Der Professor kam zu dem Schluss, dass, da alle Menschen einen Samen des Mitgefühls und der Barmherzigkeit haben, diese Eigenschaften zu ihren wesentlichen Eigenschaften gehören.
Aufgefordert zu antworten, begann Seine Heiligkeit: „Erstens ist es für mich eine große Ehre, mit malaysischen Muslimen zusammenzutreffen. Während meiner Kindheit gab es in meinem kleinen, abgelegenen Dorf muslimische Familien unter unseren Nachbarn. Als ich dann in Lhasa ankam, erfuhr ich, dass es eine Tradition der tibetischen Regierung ist, Vertreter der muslimischen Gemeinschaft zu allen offiziellen Veranstaltungen einzuladen. Historisch gesehen fanden während der Zeit des Fünften Dalai Lama einige Muslime aus Ladakh den Weg nach Lhasa. Der Dalai Lama hieß sie willkommen und gewährte ihnen ein Stück Land, auf dem sie eine Moschee bauen konnten.“
„Dann habe ich noch eine andere Geschichte über meine Verbindung zu Muslimen zu erzählen, die zumindest halb-ernst ist. Die tibetische Regierung hatte Delegationen ausgesandt, um die Reinkarnation des Dreizehnten Dalai Lama zu suchen. Es hatte Hinweise darauf gegeben, dass er in Amdo geboren worden war. Die Delegation in der Gegend um Kumbum, wo ich herkomme, machte eine Auswahlliste mit drei Jungen. Meine Mutter erzählte mir, dass einer von ihnen verstorben sei. Die anderen beiden wurden dem örtlichen Kriegsherrn Ma Bufang bekannt.“
„Meine Mutter erinnerte sich, dass der andere Junge, als er in den Armen seiner Mutter zu Ma Bufang gebracht wurde, schüchtern und verängstigt war. Der Kriegsherr bot ihm Süßigkeiten an, aber er streckte die Hand aus, griff nach einer Handvoll und wandte sich ab. Als meine Mutter mich zu ihm brachte, war ich anscheinend gelassen und hatte keine Angst. Und als er mir Süßigkeiten anbot, nahm ich eine für meine Mutter und noch eine für mich. Er sah mir in die Augen und sagte: "Dieser Junge ist der Dalai Lama". Man könnte also sagen, dass dieser Dalai Lama zuerst von einem muslimischen Kriegsherrn anerkannt wurde. Jedenfalls scheint es eine besondere Verbindung gegeben zu haben.“
„Später, in Lhasa, wurde mir bewusst, dass die Mönche des Klosters Namgyal aus dem Potala besonders gerne die Geschäfte von Muslimen besuchten. Dort sammelten sie Informationen über Indien und genossen manchmal leckeres muslimisches Essen.“
„Eine meiner Verpflichtungen besteht darin, die Harmonie zwischen unseren verschiedenen religiösen Traditionen zu fördern. Der einfache Grund dafür ist, dass sie alle Mitgefühl lehren. Ein Gefühl der Sorge um andere Wesen ist Teil der menschlichen Natur. Das menschliche Leben hängt von der Gemeinschaft ab. Wenn wir geboren werden, werden wir von der Zuneigung unserer Mutter genährt, die der Beginn unseres Lebens als soziale Geschöpfe ist.“
„In unserer heutigen Welt will jeder ein glückliches Leben führen, und in der Tat hat jeder ein Recht auf ein glückliches Leben. Dennoch stehen wir vor Problemen, von denen viele von uns selbst verursacht werden. Wenn wir ein wenig tiefer blicken, erkennen wir vielleicht, dass liebende Güte der Schlüssel zu unserem Überleben ist - und alle Religionen lehren die Tugend der Güte und des Mitgefühls.“
Seine Heiligkeit erklärte, dass die theistischen Religionen an Gott oder Allah glauben, dessen Wesen liebende Güte ist. In Indien gibt es auch langjährige Traditionen der Gewaltlosigkeit und des Mitgefühls sowie Praktiken zur Schulung des Geistes in Konzentration und Einsicht. Diese können dazu führen, dass wir verstehen, wie wir mit unseren negativen Emotionen umgehen können. Schon vor der Ankunft des Buddha erforschten die Inder, wie man den Geist schulen und Intelligenz einsetzen kann, um positive Emotionen zu verstärken und negative zu verringern.
Der Buddha betonte das Mitgefühl. Die Jains betonten Gewaltlosigkeit, und der Prophet Muhammad übermittelte, obwohl er ein Schwert trug, eine Botschaft der Freundlichkeit und Hilfe für unsere Mitmenschen. Jesus Christus verkündete ebenfalls die Bedeutung der Liebe.
„Heute brauchen wir Mitgefühl, um eine glücklichere Welt zu schaffen. Leider gab es in letzter Zeit weniger Interesse an Mitgefühl und mehr Begeisterung für die Entwicklung von Waffen, mit denen andere zerstört werden können. Wir müssen lernen, wie wir inneren Frieden entwickeln können, indem wir einen säkularen Ansatz zur Kultivierung des Mitgefühls verfolgen. Wir müssen lernen, wie wir mit unseren destruktiven Emotionen umgehen können, was ich als Befolgung der emotionalen Hygiene bezeichne.“
„Es ist entscheidend, dass wir uns für die Förderung der interreligiösen Harmonie einsetzen, denn wir sehen immer noch zu viele Kämpfe und Morde im Namen der Religion. Es ist besonders traurig, wenn Traditionen, deren Zweck es ist, Liebe und Mitgefühl zu fördern, zu einer Ursache für Gewalt werden. Wir alle haben die Verantwortung, zur Lösung solcher Konflikte beizutragen. Obwohl ich zum Beispiel von keinem Streit zwischen den schiitischen und sunnitischen Traditionen in Indien gehört habe, glaube ich, dass ein solcher Antagonismus anderswo stattfindet.“
„Als buddhistischer Mönch bin ich verpflichtet, Harmonie und Respekt zwischen den religiösen Traditionen zu fördern.“
Prof. Osman antwortete, er könne dem nur zustimmen. Er fragte Seine Heiligkeit, was getan werden könne, um die Gemeinsamkeiten religiöser Traditionen zu stärken. Seine Heiligkeit teilte ihm mit, dass er seit 1975 die Praxis übernommen habe, wann immer und wo immer er konnte, an den Kultstätten anderer Traditionen seinen Respekt zu erweisen. Bei dieser ersten Gelegenheit war er in Sarnath und besuchte eine Kirche, eine Moschee sowie einen hinduistischen und einen buddhistischen Tempel.
Ein anderes Mal, in Rewalsar, besuchte er mehrere Gotteshäuser an einem heiligen See. Die letzte Station war ein Gurudwara, wo Sikhs anbeten. Es ist Brauch, den Pilgern eine Handvoll "prasad" oder gesegnetes Essen zu geben, und Seine Heiligkeit erinnert sich, dass er dafür besonders dankbar war.
Er fügte hinzu, dass er bei einem Besuch in Jerusalem Kirchen, Moscheen und Synagogen besucht habe, und er erwies ihnen allen seinen Respekt.
Prof. Osman bemerkte, dass heute überall mehr Mitgefühl nötig sei, und fragte, wie man es entwickeln könne. Seine Heiligkeit bekräftigte, dass wir inneren Frieden erreichen können, wenn wir lernen, mit unseren zerstörerischen Emotionen umzugehen. Wut und Angst führen zu einem unruhigen Geist. Je mitfühlender Sie jedoch sind, desto mehr werden Sie Ihren Geist zur Ruhe kommen lassen. Seine Heiligkeit erklärte, dass die Kultivierung des Mitgefühls im Hinblick auf die Erlangung von innerem Frieden weitaus wirksamer ist als die Einnahme von Beruhigungsmitteln.
Mehrere Fragen wurden von den Teilnehmenden gestellt. Die erste betraf die Frage, wie man auf diejenigen reagieren sollte, die religiöse Lehren falsch interpretieren. Seine Heiligkeit antwortete, dass es in der heutigen Welt immer möglich ist, mit anderen Menschen in Kontakt zu sein, so dass es möglich ist, von ihnen zu lernen. Unter den Buddhisten gibt es vier Denkschulen, die unterschiedliche philosophische Ansichten vertreten. Wichtig sei es, sich nicht in die Isolation zurückzuziehen, sondern auf die religiösen Brüder und Schwestern zuzugehen und gute Beziehungen zu ihnen zu pflegen.
Prof. Osman meinte, es sei wichtig, zwischen unterschiedlichen Interpretationen der Lehren und Fehlinterpretationen zu unterscheiden. Er räumte ein, dass Religionsunterricht unterschiedlich interpretiert werden kann.
Ein weiterer Teilnehmer stellte die Frage, wie man Mitgefühl in alltäglichen Aktivitäten anwenden und dies den Kindern beibringen könne. Seine Heiligkeit bemerkte, dass kleine Kinder sehr offen sind. Sie haben wenig Interesse an oberflächlichen Unterschieden zwischen ihren Gefährten. Sobald sie jedoch in die Schule gehen, wird wenig zur Förderung innerer Werte unternommen, und sekundäre Unterschiede zwischen Menschen werden hervorgehoben. Prof. Osman zitierte den Koran, der lehrt, dass Freundlichkeit zu Hause beginnt - er besagt: Seid freundlich zu den Eltern und ehrt sie.
Es wurde eine Frage über Selbstbezogenheit oder Ego gestellt. Seine Heiligkeit riet dazu, einen Unterschied zwischen Anhaftung und Mitgefühl zu machen. Wenn wir von Anhaftung bewegt sind, so sagte er, neigen wir dazu, andere in Begriffen von "uns" und "ihnen" zu sehen. Er fügte hinzu, dass es einen Unterschied zwischen Schein und Wirklichkeit gibt. Destruktive Emotionen entstehen auf der Grundlage des Scheins, während Mitgefühl auf einem tieferen Verständnis der Realität beruht.
„Heute ist die Welt voneinander abhängig wie nie zuvor, weshalb wir ein feines Gespür für das Einssein aller Menschen brauchen. Wir müssen die gesamte Menschheit in Betracht ziehen. Wir müssen verstehen, was wir mit allen anderen Menschen gemeinsam haben.“
Prof. Osman bemerkte, dass die Schari'ah Orientierung bietet. Das Gebet hat die Wirkung, die Selbstbezogenheit zu schwächen, ebenso wie Fasten und 'Zakat' oder Nächstenliebe.
Auf die Bitte hin, zu sagen, was Muslime und Buddhisten voneinander lernen können, meinte Seine Heiligkeit, dass wir, wenn wir Unterschiede in unseren Ansätzen bemerken, uns an unser gemeinsames Ziel des Mitgefühls erinnern sollten. Um menschliche Werte zu stärken, müssen wir menschliche Intelligenz einsetzen. Menschen zu unterschiedlichen Zeiten, an unterschiedlichen Orten und mit unterschiedlichen Lebensweisen brauchen unterschiedliche Wege, um ihre inneren Werte zu stärken. Er betonte, wie wichtig es sei, dass Buddhisten, Muslime und andere die Gelegenheit wahrnähmen, sich zu treffen und die verschiedenen Wege, wie sie an diese Dinge herangehen, zu diskutieren. Prof. Osman unterstützte die Idee des Dialogs als Mittel, dies zu tun.
Hinsichtlich der Frage, wie Liebe und Mitgefühl in die Tat umgesetzt werden können, erinnerte Seine Heiligkeit daran, dass fast jeder von uns sein Leben mit der Liebe und Zuneigung seiner Mutter beginnt. Wenn wir dann erwachsen werden, finden wir, dass es zum Glücklichsein wichtig ist, einander zu helfen. Er wiederholte, dass seine erste Verpflichtung darin besteht, mit so vielen Menschen wie möglich die Notwendigkeit zu teilen, die Einheit der Menschheit wertzuschätzen.
"Wir sind im Wesentlichen alle gleich im Menschsein. In der Vergangenheit lebten Menschen und Gemeinschaften isoliert voneinander, aber heute sind wir einander näher, und wir müssen lernen, miteinander zu kooperieren.
Prof. Osman empfahl, an das Gemeinwohl zu denken.
Der Moderator dankte Seiner Heiligkeit, Prof. Osman und allen anderen Gästen, die sich an der Diskussion beteiligt hatten. Casey Liu fügte seinen Dank hinzu und drückte die Hoffnung aus, dass Seine Heiligkeit Malaysia besuchen werde. Er antwortete, dass er sich auf diese Möglichkeit freue, sobald die Beschränkungen im Zusammenhang mit der Pandemie aufgehoben worden seien. Er erwähnte, dass er sich in diesem Fall an Tunku Abdul Rahman erinnern werde, den malaysischen Führer, der so hilfreich war, als die Tibetfrage bei den Vereinten Nationen zur Sprache gebracht wurde.
Seine letzten Worte, als er lächelte und den Menschen auf den Bildschirmen zuwinkte, waren: ‚Wir sehen uns wieder‘.
