Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Als Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute Morgen den Raum in seiner Residenz betrat, von dem aus er an virtuellen Online-Meetings teilnimmt, brachte er das Foto von Francisco Varela mit, das er bei sich zu Hause aufbewahrt, und hielt es für alle sichtbar hoch. Gábor Karsai, Geschäftsführer von Mind & Life Europe, begrüßte Seine Heiligkeit zu dem „Dialog für eine bessere Welt – in Erinnerung an Francisco Varela“. Es ist die erste Veranstaltung einer Reihe mit dem Titel „Verkörperung und Enaktivismus – Varela & Freunde 20/30“. Die Reihe erinnert an Francisco Varela, der einer der wesentlichen Begründer von Mind & Life war. Er ist vor etwas mehr als zwanzig Jahren verstorben und hatte gemeinsam mit Evan Thompson und Eleanor Rosch vor dreißig Jahren das Buch Der Baum der Erkenntnis veröffentlicht. Gábor Karsai lud dann alle Zuschauer ein, einen kurzen Film aus Fotos mit Francisco Varela von frühen Mind & Life-Treffen anzusehen.
Dr. Pier Luigi Luisi, emeritierter Professor für Biochemie an der Eidgenössischen Technischen Hochschule (EHT) Zürich eröffnete das Gespräch. Er erinnerte sich daran, wie Seine Heiligkeit und Francisco Varela sich zum ersten Mal trafen, und zwar im Jahr 1983 bei einer Veranstaltung in Alpbach in Österreich, bei der er auch anwesend war. Es war ein Ereignis, das in einer Atmosphäre von Verbundenheit und Freundschaft stattfand. Pier Luigi Luisi fragte Seine Heiligkeit, was die Freundschaft mit Varela für ihn besonders machte.
Seine Heiligkeit antwortete: „Seit ich sehr jung war, hatte ich ein Interesse an mechanischen Dingen. Ich hatte einen Filmprojektor, der dem 13. Dalai Lama gehört hatte, und meine Neugierde darüber, wie die kleine Batterie die Energie für den Antrieb und die Beleuchtung des Projektors erzeugte, weckte mein Interesse an Elektrizität. Gleichzeitig beschäftigte ich mich seit meiner Kindheit mit dem Studium der buddhistischen Philosophie.
„Als ich Francisco Varela traf, lernte ich jemanden kennen, der ein Wissenschaftler war und der sich auch sehr für den Buddhismus interessierte. Wenn er von einem buddhistischen Standpunkt aus sprach, sagte er: 'Ich sage das mit meinem buddhistischen Hut.' Und wenn er eine wissenschaftliche Meinung vertrat, sagt er: 'Jetzt trage ich meinen wissenschaftlichen Hut.' Mir wurde klar, dass ich jemanden wie ihn brauchte, der den Buddhismus verstand und beruflich ein Wissenschaftler war. Er beeindruckte mich und ich werde mich immer an ihn erinnern. Noch heute habe ich sein Foto in meinem Zimmer stehen.
„Später konnte ich viele weitere Wissenschaftler kennenlernen. Die Wissenschaft scheint sich zuletzt im Westen entwickelt zu haben, wo man dem Christentum, dem Judentum und bis zu einem gewissen Grad dem Islam folgt. Aber unter Wissenschaftlern oder religiösen Menschen wurde nicht viel über den Geist und die Emotionen gesprochen. Und doch ist der Geist wichtig. Er ist hoch entwickelt. Er ermöglicht es uns, zu denken, zu meditieren und uns zu verändern.
„Um unsere Emotionen in den Griff zu bekommen, brauchen wir ein besseres Verständnis dafür, wie das System von Geist und Emotionen funktioniert. Francisco Varela hat mit seinem Beispiel gezeigt, dass Wissenschaft und Buddhismus Seite an Seite arbeiten können.
„Wir beide glauben an ein Leben nach dem Leben und ich bin mir ziemlich sicher, dass Francisco Varela sein nächstes Leben unter meinen engen Freunden gefunden hat. Ob wir uns nun erkennen oder nicht, wir werden starke Gefühle füreinander haben, als Ergebnis unserer Erfahrungen in seinem früheren Leben. Als ich sehr jung war, kamen einige Leute, die dem 13. Dalai Lama nahegestanden hatten, zu mir nach Hause und ich erkannte, wer sie waren.
„Francisco Varela und ich haben eine starke Verbindung entwickelt und ich bin sicher, dass ich, wenn ich noch 10 bis 20 Jahre lebe, ein Kind treffen werde, das etwas Besonderes über ihn zu sagen hat. Jetzt bin ich glücklich und stolz, über meinen alten Freund zu sprechen, und ich bin froh, dass auch seine Frau dabei ist.
„Das Thema ‚Dialog für eine bessere Welt‘ ist wichtig. In der heutigen Welt mit ihrer weitreichenden materiellen Entwicklung, zu der auch die Herstellung von Waffen gehört, liegt der Schwerpunkt zu sehr auf meiner Nation, meinem Volk. Führer haben nur einen engen Fokus. Wenn eine andere Gruppe von Menschen einen anderen Standpunkt einnimmt, betrachten wir sie zu leicht als feindlich und bezeichnen sie als unsere Feinde. Im Großen und Ganzen sind Wissenschaftler jedoch mehr mit der gesamten Menschheit beschäftigt als mit dieser oder jener Gruppe.
„Heute gibt es ein zu ausgeprägtes Gefühl von ‚wir‘ und ‚sie‘ und ein zu eng ausgerichtetes Gefühl von ‚meine Freunde‘ oder ‚mein Feind‘. Wir können das ändern. Ich setze mich für die Idee der Verbundenheit der Menschheit ein. Als menschliche Wesen sind wir alle gleich. Mehr noch: Wir müssen alle gemeinsam auf diesem Planeten leben. Wir haben eine globale Wirtschaft. Wir sind voneinander abhängig. Deshalb müssen wir an das Wohl aller sieben Milliarden Menschen denken, die jetzt leben.
„Die Vergangenheit wurde durch zu viel Gewalt beeinträchtigt. Aber schaut euch an, was die Europäische Union erreicht hat. Die langjährigen Feinde Frankreich und Deutschland waren in der Lage, ihre historische Feindschaft zu überwinden und die Europäische Union aufzubauen. Seitdem hat es unter den Mitgliedsstaaten keine Kämpfe oder Morde mehr gegeben. Warum kann nicht die ganze Welt eine solche Haltung einnehmen? Anstatt nur an meine Nation zu denken, sollten wir mit Blick auf die ganze Welt im Sinne von ‚uns‘ denken. Ich fühle mich verpflichtet, eine solche Sichtweise zu stärken.
„Ich bin jedoch nur ein Flüchtling, der in Indien lebt, einem Land, mit dem wir schon lange verbunden sind. Indien ist unser Nachbar, aber es ist auch die Quelle all unseres Wissens. Es ist wie unsere alte Heimat.
„Es gibt mir ein gutes Gefühl, Wertschätzung für die Verbundenheit der Menschen zu entwickeln, denn es hilft mir zu fühlen, dass jede und jeder – wohin ich auch gehe und wen ich auch immer treffe – ein menschliches Wesen ist wie ich. Als menschliche Wesen sind wir alle Brüder und Schwestern. Der Gedanke an die Verbundenheit aller Menschen auf diesem Planeten bringt geistige Ruhe, weil es keinen Platz für Angst oder Misstrauen gibt.
„Ich setze mich dafür ein, diese Idee der Verbundenheit der Menschen zu teilen und den Wert aller religiösen Traditionen anzuerkennen, denn alle lehren die Bedeutung der liebevollen Zuneigung. Ich setze mich auch für den Schutz unserer natürlichen Umwelt ein. Ältere Generationen in Tibet haben mir erzählt, dass es früher mehr Schnee gab als heute. Das ist entscheidend, weil Tibet die Quelle der großen Flüsse ist, die weite Teile Asiens mit Wasser versorgen. Deshalb müssen wir die Umwelt schützen.“
Amy Cohen Varela, Chair, Mind & Life Europe, fragte Seine Heiligkeit, warum er sich so viel Zeit für den Dialog mit Wissenschaftlern nimmt. Seine Heiligkeit antwortete auf Tibetisch, was von Thupten Jinpa ins Englische übersetzt wurde, dass er sich als Buddhist täglich fragt, was er tun kann, um allen fühlenden Wesen zu helfen. Er reflektierte über einen wichtigen Vers aus Shantidevas Verhaltensweisen der Bodhisattvas:
Solange der Himmelsraum besteht und
solange die Wesen bestehen,
solange möge auch ich bestehen,
um die Leiden der Wesen zu beseitigen.
(10/55)
Seine Heiligkeit führte auch einen Vers aus Nagarjunas Ratnavali: Kostbarer Kranz (des Mittleren Weges) — Unterweisungen für einen König:
Ähnlich wie Erde, Wasser, Feuer, Wind,
Heilmittel und wilde Wälder — möge ich stets
ein Gegenstand des Nutzens für alle fühlenden Wesen sein,
so wie es ihnen beliebt, und ohne dass es ihnen versagt wird.
(483)
Und er fügte hinzu: „Was immer ich dieser Welt an Hilfe bringen kann, dem widme ich mein Leben.
„In meiner eigenen täglichen Praxis lege ich Wert darauf, die umfassende Praxis des Erleuchtungsgeistes zu entwickeln, und auch die tiefgründige Sicht der Leerheit, wie sie von Nagarjuna dargelegt wurde. Was den Erleuchtungsgeist betrifft, so praktiziere ich das Gleichsetzen und Austauschen von Selbst und Anderen. Shantideva sagte Folgendes zur Unterstützung:
Wenn man das eigene Glück nicht
gegen das Leiden der anderen tauscht,
ist die Buddhaschaft nicht zu verwirklichen,
und selbst im Daseinskreislauf gibt es kein Glück.
(8/131)
Was immer es an Glück gibt in der Welt,
all das ist aus dem Wunsch nach dem Glück der anderen entstanden.
Was immer es an Leiden gibt in der Welt,
das alles ist aus dem Verlangen nach dem eigenen Glück entstanden.
(8/129)
„Die Probleme, denen wir uns ausgesetzt sehen, wurzeln in der Vorstellung, die wir von ‚ich‘ und ‚mir‘, ‚uns‘ und ‚ihnen‘ haben. Wir sollten versuchen, allen fühlenden Wesen zu helfen. Auf der Grundlage einer solchen Verbundenheit werden wir in der Lage sein, unsere Denk- und Verhaltensweisen so zu ändern, dass wir vermeiden, anderen Schaden zuzufügen.“
Elena Antonova, Senior-Dozentin für Psychologie an der Brunel University London, fragte Seine Heiligkeit, welche Wirkung die Gespräche mit Wissenschaftlern auf sein eigenes Denken gehabt hätten. Seine Heiligkeit wiederholte, dass er sich seit seiner Kindheit für die Wissenschaft interessiert habe, aber als er Indien erreichte, hat er praktizierende Wissenschaftler getroffen und gelernt, dass deren Verständnis des Geistes und der Emotionen unzureichend sei. Wo der Buddhismus 51 geistige Faktoren und Untergruppen beschreibt, hat die englische Sprache nur ein Wort – Emotion.
Seine Heiligkeit sagte dies sei bedeutsam, weil einige unserer Emotionen uns Probleme bereiten. Wir müssen Techniken lernen, um mit ihnen umzugehen. Wir müssen die Gegenmittel für unsere Probleme entdecken und Wege finden, sie zu entwickeln, wenn wir mit unseren problematischsten Emotionen umgehen wollen. Wir werden Fortschritte machen, wenn unser Verständnis wächst. Von diesem Standpunkt aus gesehen ist der buddhistische Ansatz ähnlich wie der der Wissenschaft.
„Die Wissenschaft versorgt uns mit Wissen über den menschlichen Körper und die physische Welt, in der wir leben. Wir alle wollen jedoch Frieden und Freude finden und das bedeutet, dass wir uns um unseren Geist kümmern müssen. Emotionen stellen ein Problem dar, aber auch hier liegt die Lösung im Geist. Obgleich Ärger sehr störend ist, können wir ihn nicht einfach wegwünschen. Wir können nur damit umgehen, indem wir erkennen, was ihn auslöst, welche Folgen er haben kann und wie liebevolle Zuneigung ein Gegenmittel für den Ärger ist. Wir müssen eine persönliche Betrachtungsweise einnehmen und lernen, unseren eigenen Verstand zu verstehen. Francisco Varela erkannte die Notwendigkeit, wissenschaftliche und spirituelle Ansätze zu verbinden, und ich dachte: ‚Das ist richtig‘.
„Ich bin nicht so sehr daran interessiert, spirituelle Lehren als solche zu fördern. Ich glaube, dass wir das Wissen, das spirituelle Lehren enthalten, in einem säkularen Kontext einsetzen können. Kinder können ihr Gehirn trainieren, um sich Informationen zu merken, aber in den alten indischen Traditionen lag der Schwerpunkt auf der Schulung des Geistes. Dazu gehörte die Entwicklung verschiedener Arten von Intelligenz, die ein viel umfassenderes Verständnis ermöglichen. Dies kann einen universellen Ansatz für die Bildung beinhalten.
„Wir haben natürliche Fähigkeiten und Kapazitäten, die durch Training verbessert werden können. Eine Sache, auf die ich mich freue, wenn die Einschränkungen im Zusammenhang mit der Pandemie aufgehoben sind, ist, Zeit in Delhi zu verbringen, um das alte indische Wissen über den Geist weiter zu vervollständigen und zu lernen, das darin beschriebene mentale Training anzuwenden.“
Seine Heiligkeit erzählte Pier Luigi Luisi, dass die moderne Wissenschaft immer noch stark auf eine materialistische Sicht der Welt ausgerichtet ist. Sogar die menschliche Erfahrung wird in Bezug auf das Gehirn betrachtet und nicht in Bezug auf das Bewusstsein. Wenn das Gehirn der einzige Fokus der Aufmerksamkeit ist und die Subjektivität des Bewusstseins nicht berücksichtigt wird, wird es kein vollständiges Bild der menschlichen Erfahrung liefern. Es wird das einzigartige Merkmal des Bewusstseins oder des Geistes auslassen, das die gefühlte, subjektive Dimension ist.
Seine Heiligkeit stellte auch fest, dass wir alle Freude empfinden wollen, aber es kommt auf unseren Geisteszustand an und darauf, ob wir inneren Frieden gefunden haben. Und er drückte die Hoffnung aus, dass die Wissenschaft in der Lage sein wird, Schulkindern als Teil ihrer Ausbildung zu zeigen und zu erklären, wie man einen friedvollen Geist, Freundlichkeit und Mitgefühl entwickeln kann – Eigenschaften, die für das menschliche Leben so wichtig sind.
Seine Heiligleit merkte an: „Wissenschaftler sind auch Menschen, so wie wir alle. Auch sie haben emotionale Probleme und suchen nach einem friedvollen Geist. Aber zu lernen, den Frieden des Geistes zu entwickeln, erfordert ein gutes Verständnis davon, wie der Geist funktioniert. Eine analytische und kontemplative Herangehensweise kann helfen, dies zu erreichen. Im Laufe der Jahre haben immer mehr Wissenschaftler auf ihr eigenes geistiges Wohlbefinden geachtet.
„Sie haben analysiert, wie Ärger ihren friedvollen Geist stört. Sie haben untersucht, was ihn auslöst und wie er entsteht. Shantideva nutzt eine Verschiebung der Perspektive. Er weist darauf hin, dass aus der Sicht von jemandem, der Geduld entwickelt, eine feindselige, ärgerliche Person der beste Lehrer wird. Diese Art der Herangehensweise eröffnet eine andere Sichtweise der Dinge, so dass echte Veränderung stattfinden kann.
„Ein weiterer Aspekt der Untersuchung in Bezug auf die Leerheit beinhaltet die Bereitschaft zu fragen, wer oder was ist dieses ‚ich‘? Worauf bezieht es sich? Ärger und Anhaftung basieren auf der Grundlage, dass es ein wirkliches ‚ich‘ gibt. Es gibt einen Vers in Nagarjunas Grundlegender Weisheit des Mittleren Weges, der die Identität des Tathagata oder Buddhas untersucht. Wir können ihn in Bezug auf uns selbst und die Beziehung, die wir zu unseren Aggregaten haben, neu formulieren.
„Wenn wir über diesen Vers nachdenken, können wir erkennen, dass ‚ich‘ weder eins mit den Geist-Körper-Aggregaten bin, noch von ihnen verschieden. Die Geist-Körper-Aggregate sind nicht (abhängig) von ‚mir‘, noch bin ‚ich‘ (abhängig) von ihnen. ‚Ich‘ besitze die Geist-Körper-Aggregate nicht. Wer bin dann ‚ich‘? Wir stellen fest, dass es kein wirkliches, festes Selbst gibt, auf das wir hinweisen können.
„Wir müssen einen Ansatz wählen, der beides berücksichtigt: Indem wir die Emotionen und Gegenmittel zu unseren Problemen untersuchen, aber auch hinterfragen, ob ein reales, solides ‚ich‘ so existiert, wie es erscheint. Dies wird eine gewisse Wirkung haben."
Seine Heiligkeit sagte weiter: „Stellt euch vor, dass eure starken Emotionen als eure Gegner in der Debatte personifiziert sind. Fordert Ärger und Anhaftung heraus und fragt: ‚Wo ist dieses ‚ich‘ ist, das sie verteidigt. Letztendlich werdet ihr sehen, dass es ein solches ‚ich‘ nicht gibt. Wir können wirklich viele der Annahmen, die hinter unseren falschen Vorstellungen liegen, in Frage stellen. Es ist nicht so, dass wir nicht existieren, aber wir existieren als eine Funktion des abhängigen Entstehens. Die objektive Realität ist eine falsche Projektion, die eine starke Wirkung auf unsere Emotionen hat.“
Seine Heiligkeit verwies auf Verse in Chandrakirtis Eintritt in den Mittleren Weg, die sich darauf beziehen, auf den beiden Flügeln der konventionellen und der letztendlichen Wahrheit zur Erleuchtung und Befreiung aufzusteigen.
In Bezug auf die Förderung eines Gefühls für unsere gemeinsame Menschlichkeit merkte Seine Heiligkeit an, dass er dies pragmatisch sieht. Wir alle teilen diesen einen Planeten und in unserer Welt ist alles voneinander abhängig. Wenn es zu viel Trennung im Sinne von ‚wir‘ und ‚sie‘ gibt, ist das destruktiv. Niemand gewinnt. Wenn wir hingegen unseren Sinn für die Verbundenheit der Menschheit stärken und diejenigen, die anders sind als wir, umarmen, können wir alle lernen, friedlicher und glücklicher zusammenzuleben. Seine Heiligkeit sagte, dies sei einfach eine Frage des Überlebens.
Seine Heiligkeit merkte auch an, dass die Anhänger theistischer religiöser Traditionen an einen Schöpfergott glauben, den sie als Gottvater betrachten. Und als Kinder des einen Gottes, sagen sie, sind wir alle Brüder und Schwestern. Wenn wir uns gegenseitig bekämpfen und töten, wie wird sich Gott, der Vater, dabei fühlen? Dies sei ein Grund, warum wir lernen müssen, glücklich und harmonisch miteinander zu leben.
Gábor Karsai sagte, dass das Treffen keinen besseren Abschluss haben könnte. Er dankte Seiner Heiligkeit für seine Weisheit und Freundschaft, die, wie Gábor Karsai sagte, ein ganz neues Studiengebiet hervorgebracht hat – die kontemplative Wissenschaft.
