Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, Indien - Heute Morgen war Seine Heiligkeit der Dalai Lama von einigen buddhistischen Organisationen in Süd- und Südostasien eingeladen, den Text Mahasatipatthana-Sutta zu kommentieren. Die Sitzung begann mit Mönchen aus Thailand und Sri Lanka, die in Pali rezitierten. Der Ehrwürdige Dr. Dhammapala Maha Thera begrüßte Seine Heiligkeit und teilte ihm mit, wie erfreut jedes Mitglied der virtuellen Zuhörerschaft darüber sei, den Unterweisungen zuhören zu dürfen. Dann stellte er Seiner Heiligkeit alte Freunde in Sri Lanka, Thailand, Malaysia und Indonesien vor.
Der Ehrwürdige Phrabhodhinandhamunee aus Bodhgaya begann seine kurze Begrüßungsansprache mit einem Gebet für ein langes Leben Seiner Heiligkeit auf Tibetisch:
Kraftvoller Avalokiteshvara, Tenzin Gyatso,
Quelle allen Nutzens und Glücks
in dem von Schneebergen umgebenen Land,
mögest du bis zum Ende des Daseins fortwährend bei uns verweilen.
Er dankte Seiner Heiligkeit für die Bereitschaft, den Text Mahasatipatthana-Sutta zu kommentieren, den der Buddha selbst als den einzigen Weg zur Befreiung bezeichnet hatte.
Dann ging er kurz darauf ein, dass die Veranstaltung von einer Reihe von Organisationen organisiert wurde: Wat Pa Dhammachat Bunyaram Meditation Center (Thailand), Srivijaya State Buddhist College of Tangerang-Banten (Indonesien), Theravada Buddhist Council (Malaysia), Sri Lanka Tibetan Buddhist Brotherhood Society (Sri Lanka), ASEAN Dhammaduta Project (Thailand) und das Tibetan Buddhist Centre Singapore & Malaysia.
Seine Heiligkeit antwortete: „Es ist eine Quelle großer Freude für uns, zusammen zu sein, da wir alle Schüler desselben Lehrers sind – Buddha. Zu Beginn werde ich einen Vers aus dem Lobpreis an das abhängige Entstehen des tibetischen Lehrers Lama Tsongkhapa aus dem 14. Jahrhundert rezitieren:
Dem Lehrer folgend legte ich die klösterlichen Gelübde ab,
studierte die Lehre des Siegreichen gut
und war unermüdlich in der Praxis der Yogis:
derart ist die Hochachtung dieses Mönchs für den großen Geistvollen.
(53)
„Dieser Vers liegt mir sehr am Herzen und hat mich sehr beeinflusst. Ich hatte das Privileg, die klösterliche Ordination zu erhalten, als ich jung war, und dieser Vers ist die Grundlage meiner spirituellen Praxis. Ich hatte auch Zugang zu einem großartigen Lehrer, Yongzin Ling Rinpoche. Dank seiner Freundlichkeit wurde ich mit den umfassenden Lehren Buddhas vertraut, ebenso wie mit denen der großen Meister, die nach ihm kamen. Ich habe Zeit damit verbracht, mich in die Lehren zu vertiefen, und hatte die Gelegenheit, sie in die Praxis umzusetzen und das Gelernte anzuwenden.
„Auf der Grundlage der ethischen Disziplin habe ich versucht, den Zustand des ruhigen Verweilens (Shamatha) zu entwickeln, der es uns erlaubt, den Geist konzentriert einzusetzen. Darüber hinaus liegt der Schwerpunkt meiner Praxis auf der Entwicklung von Bodhichitta, dem Erleuchtungsgeist, der altruistischen Absicht, die Buddhaschaft zum Wohle aller Wesen zu erlangen. Diese wichtige Unterweisung stammt aus dem, was wir Tibeter als die Überlieferungslinie des umfassenden Verhaltens oder die Überlieferungslinie der weitreichenden Praxis bezeichnen.
„Ein weiterer Schwerpunkt meiner Praxis ist die Lehre über die Leerheit (Shunyata), die das Verständnis der tieferen Natur der Realität beinhaltet. Dies gehört zu den Lehren der Überlieferungslinie der tiefgründigen Praxis.
„Auch praktiziere ich die Lehren des indischen Meisters Shantideva aus dem 8. Jahrhundert, die der Entwicklung einer altruistischen Absicht durch das Gleichsetzen und Austauschen mit anderen besondere Aufmerksamkeit schenken.
„Je mehr ich mich damit auseinandersetze, desto tiefer wird mein Respekt und meine Ehrfurcht vor Buddha. Als Buddhistinnen und Buddhisten erinnern wir uns jeden Tag an Buddha, und jeden Morgen rezitiere ich auch diese Verse des Lobes an ihn:
„Was auch immer von Umständen abhängt,
ist leer von inhärenter Existenz.“
(5, Zeile 1-2)
Da diese Lehren nirgendwo anders zu finden sind,
wirst Du allein als Lehrer bezeichnet.
Für einen Tirthika wäre dieser Name Schmeichelei,
als würde man einen Fuchs Löwen nennen.
(7)
„Wenn wir über die Lehren sprechen, die uns vom Buddha überliefert wurden, können wir sagen, dass es die Pali-Tradition und die Sanskrit-Tradition gibt, die häufig auch als die Nalanda-Tradition bezeichnet wird, und heute sind viele Vertreter der Pali-Tradition anwesend.
„Innerhalb der Lehren Buddhas gibt es eine Vielfalt von philosophischen Ansichten. Ursprünglich gab es achtzehn Schulen des Denkens. Heute sprechen wir von vier Hauptschulen: Vaibhasika, Sautrantika, Nur-Geist-Schule (Chittamatra) und Mittlerer Weg (Madhyamaka).
„Diese Vielfalt ist sinnvoll, weil der Buddha nicht eine Lehre für alle gab und seine Anhänger ermutigte, das, was er lehrte, zu prüfen:
Ihr Mönche und Weisen,
wie Gold erhitzt, geschnitten und gerieben wird,
so müsst ihr meine Worte gründlich prüfen,
ehe ihr sie annehmt – nehmt sie nicht nur aus Verehrung an.
„Da der Buddha uns die Freiheit gab, den Kontext seiner Lehre in Bezug auf unser eigenes Verständnis zu prüfen und zu verstehen, kam es zu einer Vielfalt von Ansichten. Letztlich führte diese Prüfung dazu, dass einige Lehren als wörtlich wahr akzeptiert und als endgültig eingestuft wurden. Andere, die als interpretationsbedürftig gelten, wurden als vorläufig eingestuft.
„Der Buddha hat gelehrt, damit wir die Natur der Wirklichkeit, so wie sie ist, verstehen. Dies erfordert, dass wir unseren Verstand einsetzen, um zu verstehen, was er gesagt hat. Jede Aussage Buddhas kann einer Analyse unterzogen werden – sie kann im Licht der logischen Beweisführung untersucht werden. Eine solche Analyse führt zu einem reichen, auf der Argumentation beruhenden Glauben.“
Seine Heiligkeit sprach davon, dass wir in einer Welt leben, in der es eine Vielzahl von spirituellen Traditionen gibt. Er schlug vor, dass spirituell Praktizierende in der Lage sein müssen, sich mit anderen Praktizierenden, die anderen Traditionen angehören, zu verständigen, indem sie erkennen, was sie alle gemeinsam haben: Ethik, Vermeidung von schädlichen Handlungen, Entwicklung eines warmen Herzens und des Mitgefühls. Zusammen mit Geduld und Vergebung sind dies universelle Werte.
Auch sagte Seine Heiligkeit, dass er ein großer Bewunderer der indischen Kultur sei, die es ermöglicht, dass eine Vielzahl von spirituellen Traditionen – zum Beispiel Buddhismus, verschiedene Konfessionen des Hinduismus, Islam, Christentum, Judentum und Sikhismus – sich in einem Land weiterentwickeln können. Eine weitere wichtige Komponente des indischen Erbes, die Seine Heiligkeit bewundert, ist Ahimsa (Gewaltlosigkeit oder das Nicht-Schaden-Wollen), das aus der Entwicklung von Karuna (Mitgefühl) resultiert.
Seine Heiligkeit zitierte Verse aus dem Ende des sechsten Kapitels von Chandrakirtis Eintritt in den mittleren Weg und sagte, dass er Chandrakirtis Formulierung des Strebens nach Erleuchtung für sehr bedeutsam hält:
Von den Strahlen des Verständnisses erhellt, erkennt der Bodhisattva
so deutlich wie eine Amalaki-Beere23 auf seiner offenen Handfläche,
dass die drei weltlichen Bereiche seit jeher in keiner Weise [inhärent] entstanden sind, und schreitet somit Kraft der konventionellen Wahrheit zur Beendigung [des Leidens].
(6.224)
Obwohl sein Geist stets in der Beendigung [des Leidens] ruht,
erzeugt er doch Mitgefühl für die schutzlosen wandernden Wesen.
Oberhalb [der sechsten Ebene] wird er dann durch seine Weisheit auch all jene übertreffen, die durch die Lehren Buddhas entstanden sind, sowie die Mittleren Buddhas.
(6.225)
Und wie ein König der Schwäne, der den Schwanenwesen voraus fliegt, breitet er
die weißen Flügel des Konventionellen und der Soheit weit aus, und angetrieben
von den kraftvollen Winden der heilsamen Handlungen, wird er sich zum ausgezeichneten fernen Ufer begeben, den ozeanischen Qualitäten der siegreichen Buddhas.
(6.226)
Seine Heiligkeit betonte auch, wie wichtig es ist, das, was man gelernt hat, nicht als bloßes Wissen zu belassen. Man muss es umsetzen und in sein eigenes Leben integrieren. Auf diese Weise kann man einen echten Geschmack von den Lehren gewinnen. Und auf dieser Grundlage wird man eine Transformation des eigenen Geistes erleben.
Seine Heiligkeit stellte fest, dass, da so viele der heute anwesenden Sangha-Mitglieder bereits mit dem Text Mahasatipatthana-Sutta vertraut sind, er ihn vermutlich nicht im Detail durchgehen muss. Er sagte, dass die vier Grundlagen der Achtsamkeit eine wesentliche Rolle innerhalb der siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung spielen, zusammen mit den vier höchsten Bestrebungen, den vier wunderbaren Füßen, den fünf Stärken, den fünf Fähigkeiten, den sieben Wegen zur Erleuchtung und dem edlen achtfachen Pfad.
Seine Heiligkeit schlug vor, einen wichtigen Text wie diesen aus dem Blickwinkel der eigenen Erfahrung zu betrachten. Er sagte, dass er es vorziehe, ihn nicht isoliert zu betrachten, sondern im breiteren Kontext, in diesem Fall der siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung, was die Berücksichtigung der gesamten Darstellung des Pfades zur Erleuchtung beinhaltet.
Er sprach die Tatsache an, dass die Dharma-Praxis Lernen beinhaltet, das heißt Studieren, Hören und Lesen. Eine zweite Ebene umfasst die Verarbeitung des Gelernten in der Kontemplation, wobei das Verständnis durch kritische Reflexion bestätigt wird. Drittens verinnerlicht man das, was man verstanden und in der Meditation verarbeitet hat. Idealerweise, so hat Seine Heiligkeit beobachtet, führt man diese Prozesse nicht getrennt oder nacheinander durch. Man wendet sie zusammen an. Wenn das gelingt, wird die Dharma-Praxis nicht etwas Äußerliches sein, sondern den eigenen Geist beeinflussen. Das bedeutet, dass man sich wirklich vergewissern muss, was man gelernt hat.
Ein Anzeichen für den Erfolg der eigenen Praxis, so bemerkte Seine Heiligkeit, spiegelt sich in der emotionalen Reaktion auf Begriffe wie zum Beispiel „abhängiges Entstehen“ – Pratityasamutpada. Ohne eine tiefe Praxis werden solche Begriffe nur Worte bleiben. Für diejenigen, die sich auf eine intensive Praxis eingelassen haben, werden diese Begriffe eine tiefe Bedeutung haben.
Seine Heiligkeit zitierte mehrere Verse aus Shantidevas Verhaltensweisen der Bodhisattvas, die er als kraftvoll ansieht und die er in seinem eigenen Leben umzusetzen versucht:
Was immer es an Glück gibt in der Welt,
all das ist aus dem Wunsch nach dem Glück der anderen entstanden.
Was immer es an Leiden gibt in der Welt,
das alles ist aus dem Verlangen nach dem eigenen Glück entstanden.
(8.129)
Wenn man das eigene Glück nicht
gegen das Leiden der anderen tauscht,
ist die Buddhaschaft nicht zu verwirklichen,
und selbst im Daseinskreislauf gibt es kein Glück.
(8.131)
Welcher Vernünftige könnte sich entmutigen lassen,
da er auf dem Pferd der Erleuchtung reitet,
das allen Kummer und alle Ermattung vertreibt,
von Glücksmoment zu Glücksmoment eilt?
(7.30)
Seine Heiligkeit ging auch auf die Untersuchung des Gedankens „Ich bin“ ein. Er erklärte, dass das Festhalten am Selbst die Grundlage für viele negative Emotionen ist, die zu Ich-Bezogenheit und Anhaftung führen. Er sagte, dass der Begriff „Ich“ auch konstruktiv verwendet werden kann und nannte als Beispiel Chandrakirtis siebenfache Analyse. Chandrakirti nennt sieben Begründungen, die anhand des Beispiels eines Wagens beweisen, dass ein Phänomen nicht inhärent existiert. Die sieben Begründungen sind: (1) es gibt keinen Wagen, der anders als seine Teile ist, (2) es gibt keinen Wagen, der eins mit seinen Teilen ist, (3) es gibt keinen Wagen, der seine Teile besitzt, (4) es gibt keinen Wagen, der von seinen Teilen abhängig ist, (5) es gibt keinen Wagen, von dem seine Teile abhängig sind, (6) es gibt keinen Wagen, der die Ansammlung seiner Teile ist, und (7) es gibt keinen Wagen, der die Gestalt seiner Teile ist. Man kann so untersuchen, ob das Selbst anders als seine Teile ist, ob das Selbst eins mit seinen Teilen ist und so weiter.
Ein solcher Ansatz führt zu der Feststellung, dass ein unabhängiges Selbst nicht auffindbar ist, so dass es keine Grundlage für die starke Anhaftung gibt, die es hervorruft.
Der wichtige Punkt, so stellte Seine Heiligkeit klar, ist, dass die Lehren Buddhas nicht als etwas Äußerliches zu betrachten sind, sondern als Beitrag zu unserer Erfahrung. Deshalb sind sie relevant und ihre Anwendung führt zu einer echten Veränderung.
In Beantwortung mehrerer Fragen aus dem virtuellen Publikum merkte Seine Heiligkeit an, dass die meisten Menschen, wenn sie auf Schwierigkeiten stoßen, dazu neigen, die Schuld auf jemand anderen zu schieben. Die Unterweisung in Achtsamkeit und die vier edlen Wahrheiten ermöglichen es uns, die Ursachen aus einer breiteren Perspektive zu sehen. Der Buddha lehrte, dass Leiden und Glück aus unserem eigenen Geisteszustand resultieren. Das Erreichen eines friedlicheren Geisteszustandes stärkt unsere Widerstandskraft.
Wenn wir die Lehre der vier edlen Wahrheiten verinnerlichen, sind wir in der Lage, die Komplexität der Situation, in der wir uns befinden, zu erkennen. Das bedeutet, dass wir nicht unbedingt negativ reagieren müssen.
Seine Heiligkeit führte aus: „Das Schöne an der Darstellung der vier edlen Wahrheiten durch Buddha ist, dass, obwohl sie mit dem Leiden beginnen, dies kein Grund ist, mutlos zu werden, denn die dritte edle Wahrheit betrifft die Beendigung und führt uns dazu, den Pfad zu suchen.“
Seine Heiligkeit würdigte, dass der Text Mahasatipatthana-Sutta für die Menschen von heute relevant sein kann, weil er die Zusammenfassung des Pfades durch Buddha enthält. Die vier edlen Wahrheiten bieten einen kraftvollen Rahmen. Das Leiden und seine Ursachen sowie die wahre Beendigung und der wahre Pfad, sind zwei Paare von Ursache und Wirkung.
Ein Fragesteller bezog sich auf den Brauch, den Text Mahasatipatthana-Sutta bei Beerdigungen zu rezitieren, und fragte, ob dies von Nutzen sei. Seine Heiligkeit sagte ihm, dass es eine Chance gibt, dass der Verstorbene es im Zwischenzustand hört, was von Nutzen sein kann. Darüber hinaus kann die Rezitation den Hinterbliebenen helfen, Frieden zu finden. Seine Heiligkeit beschrieb das menschliche Bewusstsein und den Körper als zwei verschiedene Ströme der Existenz. Beim Tod hört der Körper auf zu existieren, aber das Bewusstsein bleibt bestehen. Er verglich den Zwischenzustand mit dem Traumkörper und fuhr fort, über Traum-Yoga zu sprechen.
Seine Heiligkeit bestätigte, dass die vier Grundlagen der Achtsamkeit, einschließlich der Achtsamkeit auf die Atmung, die Fähigkeit der Praktizierenden vertiefen, Kontrolle über den eigenen Geist zu erlangen. Er erläuterte die verschiedenen Ebenen des Bewusstseins, die in der Vajrayana-Tradition erklärt werden, einschließlich des Bewusstseins im Wachzustand, im Schlaf, im Traum, im Tiefschlaf und der Klarheit und des Bewusstseins, das sich zum Zeitpunkt des Todes manifestiert.
Achtsamkeit spielt auch eine wichtige Rolle, wenn es darum geht, dass ein Mönch seine Gebote schützen und bewahren kann. Achtsamkeit beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen sowie beim Schlafen, Wachen, Essen und so weiter hat Auswirkungen auf sein tägliches Verhalten. Seine Heiligkeit erwähnte, dass zusätzlich zur Achtsamkeit die Meta-Achtsamkeit oder das klare Wissen einen Praktizierenden in die Lage versetzt, sein eigenes Verhalten und seine Gedanken genau zu überwachen. In diesem Zusammenhang wird deutlich, warum die klösterlichen Gebote so ausführlich erläutert wurden.
Der Moderator verkündete das Ende der heutigen Sitzung und äußerte den Wunsch, dass alle Wesen gesund und glücklich sein mögen. Die virtuelle Zuhörerschaft antwortete mit dem traditionellen „Sadhu, sadhu, sadhu“, was so viel bedeutet wie: „Das ist gut, ausgezeichnet und verheißungsvoll.“
