Bodhgaya, Bihar, Indien - Heute Morgen fuhr Seine Heiligkeit der Dalai Lama die kurze Strecke vom Kloster Ganden Pelgyeling zum Internationalen Kongresszentrum in Bodhgaya, wo er an der Eröffnungssitzung des ersten Internationalen Sangha-Forums teilnehmen sollte, das den Titel „Traditionen verbinden, Moderne annehmen: Ein Dialog über die Lehren Buddhas in der heutigen Welt“ hat.
Die Mitglieder des Organisationskomitees begrüßten ihn am Eingang. Bevor er hineinging, nahm er sich einen Moment Zeit, um eine Gruppe von Mönpas aus Arunachal Pradesh zu beobachten, die auf dem Rasen tanzten, um seine Ankunft zu feiern.
Nachdem Seine Heiligkeit auf der Bühne zwischen Ganden Tri Rinpoche und dem Obersten Minister von Arunachal Pradesh, Shri Pem Khandu, Platz genommen hatte, erwies der Moderator, der Ehrwürdige Mahayano Aun, dem Buddha, dem Dharma und dem Sangha seine Ehrerbietung und begrüßte Seine Heiligkeit und alle Vertreterinnen und Vertreter der buddhistischen Traditionen an diesem äußerst glückverheißenden Ort.
Der Ehrwürdige Mahayano Aun erklärte, Ziel des Forums sei es, einen Dialog über die Rolle des Buddhismus im 21. Jahrhundert zu führen und zu erörtern, wie man Verständnis und Zusammenarbeit zwischen den verschiedenen buddhistischen Traditionen schaffen könne. Er kündigte an, dass es drei Tage lang Diskussionen geben werde, auf die am vierten Tag ein Gebet für den Frieden in der Welt in der Nähe des Mahabodhi-Tempels folgen werde. Siling Tongkhor Rinpoche übersetzte diese Einleitung aus dem Englischen ins Tibetische.
Dann rezitierte eine Gruppe von Theravadin-Mönchen Buddhas Lehrrede über die liebende Güte (Karaniya Metta Sutta) in Pali. Ihnen folgte eine Gruppe von Mönchen der Sanskrit-Universität in Varanasi, die das Mangala Sutra in Sanskrit rezitierten.
Der Moderator bat Seine Heiligkeit und andere führende Persönlichkeiten, vor ihnen Knöpfe zu drücken, um symbolisch eine Lampe der Weisheit anzuzünden und damit die Sitzung zu eröffnen. Als sie dies taten, erschien vor ihnen und auf der großen Leinwand hinter ihnen von Musik begleitet eine helle, mehrfarbige digitale Lampe.
Die Sekretärin des Internationalen Sangha-Forums, Frau Wee Nee Ng, begrüßte Seine Heiligkeit, den Obersten Minister Pema Khandu und alle Gäste zu diesem ersten Treffen des Forums. Sie wies darauf hin, dass das Ziel darin bestehe, eine Zusammenarbeit zwischen den buddhistischen Pali- und Sanskrit-Traditionen herzustellen und darüber zu diskutieren, was es bedeutet, im 21. Jahrhundert eine Buddhistin bzw. ein Buddhist zu sein. Sie äußerte die Hoffnung, dass die Konferenz dazu beitragen wird, die Welt zu einem besseren Ort zu machen.
Der Generaldirektor der Internationalen Buddhistischen Konföderation, Abhijit Halder, erklärte, es sei eine Ehre für ihn, vor einer so angesehenen Versammlung zu sprechen. Er meinte, dass die Botschaft dieser Konferenz eine große Wirkung haben werde. Er erwähnte, dass die Menschheit in letzter Zeit eine Zunahme von Überschwemmungen, Dürren und Erdbeben erlebt hat. Die Ozeane steigen an, während die Schneefälle in den Bergen zurückgehen. Wir müssen uns fragen, was wir getan haben, um die Natur so zu verärgern, sagte er. Das lässt uns innehalten und fragen, was wir falsch gemacht haben und was wir tun müssen.
Abhijit Halder zitierte, was Seine Heiligkeit auf dem Erdgipfel in Rio 1992 gesagt hatte:
„Ich glaube, dass die Menschen ein größeres Gefühl der universellen Verantwortung entwickeln müssen, um die Herausforderung unserer Zeit zu meistern. Jeder von uns muss lernen, nicht nur für sich selbst, seine Familie oder seine Nation zu arbeiten, sondern für das Wohl der gesamten Menschheit. Universelle Verantwortung ist der wahre Schlüssel zum Überleben der Menschen. Sie ist die beste Grundlage für den Weltfrieden, die gerechte Nutzung der natürlichen Ressourcen und – durch die Sorge um die künftigen Generationen – die richtige Sorgfalt im Umgang mit der Umwelt.“
In einer Zeit, in der in mehreren Teilen der Welt Kriege ausgebrochen sind, so Abhijit Halder, besteht der Hauptfokus er Übung im Dharma darin, Mitgefühl und Weisheit zu entwickeln. Der Buddhadharma ist Teil der Weltkultur und er lehrt uns, wie wir in Frieden mit Wohlstand und Mitgefühl leben können. Wir müssen unsere Aufmerksamkeit darauf richten, was die Menschen mitfühlender und friedlicher machen wird. Die Lehren Buddhas, die das Leiden lindern sollen, zeigen uns, wie wir in Frieden und Harmonie leben können. Dies waren die Anweisungen, die der Kaiser Ashoka in ganz Asien verbreiten ließ.
Abhijit Halder schloss mit einem Zitat aus Shantidevas Text Verhaltensweisen der Bodhisattvas – einem von Seiner Heiligkeit sehr geschätzten Vers:
Solange der Himmelsraum besteht
und solange die Welt besteht,
solange möge auch ich bestehen,
um die Leiden der Wesen zu beseitigen.
(10.55)
Der Ehrwürdige Mahayano Aun bat dann Seine Heiligkeit, den er als Inspiration für alle Anwesenden bezeichnete, die Eröffnungsrede der Konferenz zu halten.
Seine Heiligkeit sagte: „Ich huldige dem Buddha mit meinem Körper, meiner Rede und meinem Geist. Wir sind heute an diesem heiligen Ort versammelt, an dem Buddha Shakyamuni die Erleuchtung erlangte. Und obwohl wir in einer Zeit der Degeneration leben, leuchtet der Dharma, den er gelehrt hat, immer noch hell.
Es heißt:
Die Weisen waschen unheilsame Taten nicht mit Wasser weg.
Sie beseitigen die Leiden der fühlenden Wesen nicht mit ihren Händen.
Sie übergeben auch nicht ihre eigene Verwirklichung an andere.
Sie befreien die Lebewesen, indem sie die Wahrheit des Seins lehren.
Durch unsere negativen Emotionen schaffen wir uns selbst Leid. Aufgrund von Unwissenheit schaffen wir negatives Karma. Deshalb lehrte der Buddha: ‚Tue nichts Falsches; entwickle Tugend.‘ Wir müssen also ein gutes Herz entwickeln und vermeiden, anderen Schaden zuzufügen. Anstatt sie schlecht zu behandeln, sollten wir anderen Menschen helfen und ihnen Nutzen bringen. Das wird uns geistigen Frieden bringen, was wiederum unser körperliches Wohlbefinden fördert.
Aus Wut oder Anhaftung heraus zu handeln, ist ein Fehler. Die Essenz des Dharmas besteht darin, zu studieren, was gelehrt wird, über das Gelernte nachzudenken und das, was man verstanden hat, selbst anzuwenden. Wenn ihr eine altruistische Einstellung, den Erleuchtungsgeist, entwickelt, werdet ihr in der Lage sein, die Ziele von euch und anderen zu erfüllen.
Mit dem Gedanken ‚Möge ich Bodhicitta erzeugen‘ ladet alle fühlenden Wesen als eure Gäste zum Festmahl der Erleuchtung ein. Bodhicitta zu entwickeln ist eine kraftvolle Praxis. Zusammen mit ihr können wir uns mit den sechs Vollkommenheiten und den vier Arten, Schüler zu sammeln, beschäftigen. Der Schwerpunkt liegt darauf, anderen fühlenden Wesen zu dienen. Wenn wir das tun, wird die Welt ein freundlicherer und friedlicherer Ort werden.“
Seine Heiligkeit ging auf die Zeit des tibetischen religiösen Königs Songtsen Gampo im 7. Jahrhundert ein. Dieser veranlasste die Entwicklung eines tibetischen Schriftsystems, das auf dem Devanagiri-Alphabet basierte. Als Shantarakshita im folgenden Jahrhundert nach Tibet kam, riet er den Tibetern daher, sich nicht auf die Pali- und Sanskrit-Sprachen zu verlassen, sondern die buddhistische Literatur ins Tibetische zu übersetzen. Seine Heiligkeit betonte: „Die Kangyur- und Tengyur-Sammlungen von Schriften und Abhandlungen sind etwas, auf das wir stolz sein können. Dass wir sie bewahrt haben, ist nicht nur gut für uns, sondern kann auch für die ganze Welt von Nutzen sein.“
Seine Heiligkeit wies darauf hin, dass die Menschen des Materialismus überdrüssig geworden sind, und sagte: „Wenn wir unter diesen Umständen Warmherzigkeit entwickeln können, werden wir uns nicht nur körperlich wohl fühlen, sondern auch unser Geist wird voller Freude sein. Außerdem wird dies ein Grund dafür sein, in den kommenden Leben warmherziger zu sein.
Bodhicitta ist eine wertvolle Praxis. Ich habe festgestellt, dass sie für mich sehr hilfreich war. Deshalb bitte ich euch, dies ebenso zu tun. Helft anderen Wesen; werdet ein Buddha für sie. Indem wir den Frieden des Geistes in uns selbst entwickeln, werden wir einen praktischen Beitrag zum Frieden in der Welt leisten.
Ich habe die Vorteile beobachtet, die die Übung der Entwicklung von Bodhicitta und das Verständnis der Leerheit mit sich bringen können, und ich kann ihren praktischen Wert aus eigener Erfahrung bestätigen. Bodhicitta bringt innere Stärke und Zuversicht und gibt uns den Mut, für alle fühlenden Wesen zu arbeiten.“
Seine Heiligkeit erklärt, dass das Mantra des Herz-Sutras den schrittweisen Weg zur Buddhaschaft zeigt: „Wenn Avalokiteshvara im Herz-Sutra das Mantra der Vollkommenheit der Weisheit TADYATHA GATE GATE PARA GATE PARASAM GATE BODHI SVAHA spricht, dann sagt er damit den Schülerinnen und Schülern, dass sie die fünf Pfade durchlaufen sollen.
Das Mantra bedeutet: GATE GATE – gehen, gehen (während des Pfades der Ansammlung und des Pfades der Vorbereitung und die erste Erfahrung der Leerheit); PARA GATE – darüber hinausgehen (auf dem Pfad des Sehens, die erste unmittelbare Einsicht in die Leerheit und das Erreichen der ersten Bodhisattva-Ebene); PARASAM GATE – völlig darüber hinausgehen (auf dem Pfad der Meditation und das Erreichen der nachfolgenden Bodhisattva-Ebenen); BODHI SVAHA – das Legen des Fundaments der vollständigen Erleuchtung.“
Seine Heiligkeit erwähnte auch, wie nützlich es sein kann, die großen Abhandlungen zu studieren: Nagarjunas Grundlegende Weisheit, Shantidevas Lebensweisen der Bodhisattvas und Chandrakirtis Eintritt in den mittleren Weg.
Seine Heiligkeit führte weiter aus: „Um Erfahrungen mit anderen teilen zu können, muss man Erfahrungen haben, die man teilen kann.
Diese beiden Prinzipien, der Erleuchtungsgeist und das Verständnis der Leerheit, sind der Kern meiner Praxis. Ich widme mich ihnen jeden Tag, sobald ich aufwache. Auf diese Weise sammle ich Verdienste und reinige geistige Verunreinigungen. Ich spreche ständig das Gebet, anderen von Nutzen zu sein, solange der Raum reicht. Anderen von Nutzen zu sein, ist der Weg, ein sinnvolles Leben zu führen.
Wenn man anderen helfen will, muss man seinen eigenen Geist disziplinieren. Ich bitte meine Dharma-Freunde, sich dies zu Herzen zu nehmen. Ich bin im fernen Nordosttibet geboren und wurde als kleines Kind zum Studium nach Lhasa gebracht. Heute kann ich spüren, welche Wirkung diese Praktiken auf mich hatten, und deshalb kann ich sie mit euch teilen. Ich bitte euch nachdrücklich, über Bodhicitta und das Verständnis der Leerheit nachzudenken.
Die Essenz sowohl der Pali- als auch der Sanskrit-Tradition ist Altruismus. Das Wichtigste ist, Bodhicitta zu entwickeln.“
Anschließend sprachen Vertreter der verschiedenen buddhistischen Traditionen zu den Anwesenden.
Der Ehrwürdige Ru-Jing, Abt der Klösterlichen Gemeinschaft Glückseligkeit und Weisheit (Bliss and Wisdom Monastic Community) in Taiwan, richtete seine Grüße an das Forum. Phra Dhambodhivong, Abt des königlichen Thai-Klosters in Bodhgaya, begrüßte Seine Heiligkeit als Vertreter des thailändischen Sangharaja und der königlichen Familie Thailands und betete, dass die Drei Juwelen das Forum und seinen Ablauf segnen mögen.
Ven Khenpo Sonam Bhumden, Leiter der Forschungs- und Übersetzungsabteilung im Büro des Je Khenpo, Bhutan, lobte die Gelegenheit, die das Forum bot, um einen umfassenden Dialog über den heutigen Buddhismus zu führen. Mögen alle Wesen mit Frieden und Wohlstand gesegnet sein, betete er.
Preah Iddhimuni Moeng Sang, der Präsident der Kambodschanischen Buddhistischen Mönchsgesellschaft, USA, erklärte, es sei eine Ehre, hier in der Gegenwart Seiner Heiligkeit und der Mahasangha zu sein. Er erwähnte, dass seine Gruppe vor kurzem das gesamte Tripitaka hier in Bodhgaya rezitiert habe.
Seine Eminenz Khambo Nomun Khaan, Geshe Jetsun Dorje, Abt des Klosters Ganden Thekchenling in der Mongolei, sandte eine Botschaft, die in seinem Namen verlesen wurde. Er beglückwünschte die Organisatoren dazu, dass sie eine solche Versammlung organisieren konnten, um die Rolle des Buddhismus im 21. Jahrhundert zu diskutieren.
Ven Kumdin Na, Mitglied des staatlichen Sanghamahayanayaka, Yangon, und stellvertretender Sangharaja von Myanmar, überbrachte seine Grüße.
Shadjin Lama, Geshe Tenzin Chödak, Oberster Lama der kalmückischen Buddhisten von Kalmykien, Russland, dessen Worte von Telo Tulku übersetzt wurden, überbrachte seine Grüße und erklärte, dass es für ihn eine Ehre sei, an diesem Forum an diesem außergewöhnlichen Ort teilzunehmen.
Der Ehrwürdige Tri Mingzen, ein Vertreter der vietnamesischen buddhistischen Sangha, rief den Erleuchteten mit den Worten „Namo Shakyamuni Buddha“ an und bemerkte, dass die wichtige Lehre über die Unbeständigkeit bedeutet, dass sich die Dinge immer verändern. Er hielt eine Minute inne, um zu meditieren, bevor er auf die Bedeutung der Einhaltung der Gebote einging.
Der Höchst Ehrwürdige Dr. Warakagoda Gnanarathana Mahayanake Thero, der Mahayanake Thero des Asgiriya-Kapitels des Siyam Maha Nikaya in Sri Lanka, stellte fest, dass religiöse Konferenzen überall auf der Welt abgehalten werden. Was diese Konferenz auszeichnet, ist die Möglichkeit, die Lehre Buddhas des Nicht-Schadens und des Mitgefühls hier in der Geburtsstätte des Buddhismus zu diskutieren. Auf diese Weise versuchen wir zu bewahren, was der Buddha gelehrt hat.
Shri Tashi Namgyal, leitendes Ratsmitglied der lokalen Regierung in Ladhak (Ladakh Autonomous Hill Development Council, LAHDC) überbrachte Grüße im Namen des Volkes von Ladakh und ermutigte zu einem lebhaften Dialog zwischen der Pali- und der Sanskrit-Tradition.
Shri Pema Khandu, Oberster Minister von Arunachal Pradesh, Indien, begrüßte Seine Heiligkeit sowie die Gelehrten, Mönche und Nonnen: „Ich danke Seiner Heiligkeit, dass er diese Versammlung durch seine Anwesenheit gesegnet hat und uns ein Beispiel gibt. Ich bin dankbar, dass es Veranstaltungen wie diese gibt, die die Vision Seiner Heiligkeit, die Pali- und Sanskrit-Traditionen zusammenzubringen, erfüllen. Und ich bin glücklich, dass ich an diesem Austausch von Wissen und Weisheit teilnehmen kann. Wir versuchen, die Lehren Buddhas nicht nur in uns selbst zu verwirklichen, sondern sie auch zur Grundlage der Politik zu machen. Möge Seine Heiligkeit lange leben.“
Seine Heiligkeit bat darum, den Worten, die er bereits gesagt hatte, etwas hinzufügen zu dürfen:
„Zu diesem glückverheißenden Ereignis, an diesem heiligen Ort, möchte ich erwähnen, dass wir uns, wenn es darum geht, die Lehren Buddhas zu bewahren, nicht damit begnügen sollten, lediglich Mönchsroben zu tragen. Wir müssen studieren und praktizieren. Wir müssen etwas über die Funktionsweise unseres Geistes und unserer Emotionen lernen. Heutzutage sind sogar Wissenschaftler daran interessiert, etwas über den Geist und die Möglichkeiten, inneren Frieden zu finden, zu erfahren.
Es gibt auch verschiedene Ebenen der Subtilität des Geistes, wie den Wachzustand, den Schlaf und den Traum. Ich habe Menschen gekannt, die einen Traumkörper entwickeln können, der es ihnen ermöglicht, nach Belieben zu verschiedenen Orten zu gehen. Bei der Dharma-Praxis geht es nicht nur darum, Rituale durchzuführen und Gebete zu rezitieren. Sie beinhaltet auch Methoden, um unseren Geist zu schulen und unsere Emotionen zu bewältigen. Es ist auch wichtig, dass wir die verschiedenen Bewusstseinsformen – gröbere und subtilere Bewusstseinsformen – verstehen, um mit unseren eigenen Emotionen besser klarzukommen.
Die tibetische Tradition umfasst alle Lehren des Buddhismus, die Pali-Tradition, die Mahayana-Tradition usw. Gerade in der tantrischen Tradition finden wir die Erklärungen über die gröberen und subtileren Arten des Geistes. Ich wollte dies noch einmal bei dieser Gelegenheit mit euch teilen.“
Der Ehrwürdige Khensur Jangchub Choeden, Generalsekretär der Internationalen Buddhistischen Konföderation, dankte allen, die heute die Veranstaltung während der Eröffnung und insgesamt unterstützen – mit Rede- und Diskussionsbeiträgen, durch die Organisation, ehrenamtliche Arbeit, Bereitstellung von Unterkünften für Mönche und Nonnen oder durch ihre Teilnahme.
Er sagte auch: „Wir sind hier an dem heiligsten Ort der Welt zusammengekommen und sollten dankbar dafür sein, dass wir diese Gelegenheit haben, uns hier miteinander zu verbinden, in der Gegenwart des heiligen Buddhas. Wir sollten immer dankbar sein, für die Weisheit und die Stärke, die uns durch das Dharma vermittelt werden, und unsere Zugehörigkeit, die uns das Dharma gegeben hat. Wir sollten auch über die Diversität des Dharmas reflektieren und diese Diversität annehmen, was zu einer Schwester- und Brüderschaft von gegenseitigem Verständnis führt. Wir sollten uns näherkommen, uns austauschen und voneinander lernen.“
